Paldies, Dienvidāfrika

Simts gadus pēc tam, kad Mohandass atgriezās Indijā kā Mahatma, atkal ir pienācis laiks izteikt pateicību.

Mahatma Gandijs, Gandija slepkavībaTieši Dienvidāfrikā Gandijs no jauna definēja politikas idiomu un praksi.

Kāpēc 1893. gada 13. aprīlī Mohandasam Karamčandam Gandijai, īstermiņa advokātam no Bombejas, bija jādodas darba meklējumos uz tālo Dienvidāfriku? Kāpēc, lai gan viņa līgumā viņam bija jāpaliek tikai vienu gadu, viņš tur pavadīja divus gadu desmitus, tieši pirms gadsimta 1915. gada 9. janvārī atgriežoties Bombejā? Vienīgais apmierinošais skaidrojums, ja ņemam vērā, kā Dienvidāfrika pārveidoja Gandiju un nodrošināja viņu episkajai lomai, ko viņš pēc tam spēlēs ne tikai Indijas brīvības cīņās, bet arī mūsdienu pasaules dzīvē, ir tas, ka liktenis to ir gribējis.

Sinhroniskums ir slavena psihoanalītiķa Karla Junga termins, lai izskaidrotu, kāpēc iepriekš noteikts mērķis vai nozīme liek notikt šķietami nejaušam notikumam, piemēram, personai, kas nejauši apmeklē noteiktu vietu un vēlāk atklāj, ka tam ir bijusi pārveidojoša ietekme uz viņa dzīvi. Gandija tikšanās ar Dienvidāfriku bija likteņa vadītas supersinhronitātes notikums.

Šo pārvērtību vislabāk raksturo trīs izcili Dienvidāfrikas iedzīvotāji. Nelsons Mandela teica: Tu mums iedevi Mohandasu Gandiju; mēs atgriezām viņu kā Mahatmu Gandiju. Hassim Seedat, izcilais Gandija dzīves un literatūras students no Dienvidāfrikas, to aprakstīja šādi: Esmu lepns par to, ka mūsu raktuvēs tika atrasts pasaulē lielākais dimants, bet tas, ko mēs jums kā Mahatma Gandijs atgriezām, bija nesalīdzināmi dārgāks un dārgāks. pulēts dimants. Fatima Mēra, Mandelas tuvs līdzstrādnieks pretaparteīda kustībā un slavens Gandija zinātnieks-aktīvists, rakstīja savā grāmatā Aprenticeship of a Mahatma: A Biography of M.K. Gandijs (1869-1914): 1914. gada 18. jūlijā, 21 gadu pēc ierašanās, Mohans savas ģimenes pavadībā pameta Dienvidāfriku. Viņš bija ieradies valstī kā 23 gadus vecs jauns vīrietis, daļēji anglis. Viņa saimnieks, viņu satiekot, prātoja, kā viņš var atļauties paturēt tik dārga izskata dendiju. Viņa gaumes kādu laiku bija dārgas, taču tās bija mainījušās, sajaucoties domām un pārdzīvojumiem. Tagad viņš atstāja valsti, nesot visas cilvēka pazīmes, kas drīz tiks atzīts par svēto. Kad Kristus kļuva par Glābēju, pravieti Muhamedu, par Budu Gautama, no tumsas nobijies mazais zēns kļuva par Mahatmu un samaksāja visu Mahatmu cenu.

mahatnmaBija arī kāds indiānis, kurš pats Dienvidāfrikā bija redzējis šīs pārvērtības Gandija dzīvē un veica pravietiskus novērojumus. Prandživans Mehta, viņa draugs un labvēlis, un tas, kurš spēlēja katalizatora lomu Gandija autorībā Hind Swaraj (1909), uzrakstīja divas vēsturiskas vēstules Gopal Krišna Gokhale (kurš, lai arī šodien šķiet neticami, bija gan Mahatmu Gandiju, gan Mohammadu). Ali Jinna). Pirmajā vēstulē 1909. gada 8. novembrī Mehta rakstīja: Sava pēdējā ceļojuma laikā uz Eiropu es redzēju ļoti daudz Gandija kunga. Gadu no gada (es viņu cieši pazīstu vairāk nekā 20 gadus.) Esmu atklājis, ka viņš kļūst... arvien nesavtīgāks. Tagad viņš dzīvo gandrīz askētisku dzīvi — nevis parasta askēta dzīvi, ko mēs parasti redzam, bet gan dižena Mahatmas dzīvi, un viena ideja, kas pārņem viņa prātu, ir viņa dzimtene. (Uzsvars oriģinālā.)

Šeit redzams, ka tieši Mehta, nevis Rabindranats Tagore vispirms aprakstīja Gandiju kā Mahatmu. Savā otrajā vēstulē 1912. gada 28. augustā, gandrīz trīs gadus pirms Gandija atgriešanās Indijā, Mehta novēroja: Manuprāt, tādi vīrieši kā viņš [Gandijs] piedzimst ļoti retos gadījumos, turklāt Indijā vien. Cik es redzu, man šķiet, ka Indija pēdējo piecu vai sešu gadsimtu laikā nav radījusi tikpat tālredzīgu politisko pravieti kā viņš, un... ja viņš būtu dzimis 18. gadsimtā, Indija būtu daudz savādāka. zeme uz to, kas tā ir tagad, un tās vēsture būtu rakstīta pavisam savādāk.

Kā Dienvidāfrika mainīja Gandiju? Piecos nozīmīgos veidos, no kuriem katrs joprojām ir nozīmīgs Indijai un mūsdienu pasaulei. Kā apliecina Hinds Swaradžs un daudzie raksti, ko viņš rakstīja savā žurnālā Indian Opinion, tieši Dienvidāfrikā viņš saprata un pirmo reizi formulēja Indijas ideju un arī Indijas brīvības patieso nozīmi. Viņam Indijai bija jābūt iekļaujošai bez jebkādas diskriminācijas pēdām. Un swaraj viņam nozīmēja kooperatīvas pašpārvaldes sistēmu, kurā indivīdi, kopienas un tauta centās izveidot jaunu ilgtspējīgu morālu civilizāciju.

Otrkārt, pārvarot garīgo krīzi savā dzīvē, viņš kļuva dziļi hinduists, vienlaikus kļūstot dziļi laicīgs, iegūstot dziļu izpratni un nesatricināmu cieņu pret visām pasaules reliģijām. Viņa uz ētiku balstītā izpratne un ticības prakse ļoti atšķīrās no fanātisma, ko mūsdienās izplata šķeltnieciskie spēki savu attiecīgo reliģiju vārdā.

Treškārt, viņš pieņēma patiesības un bezbailīgas nevardarbības kredo nevis kā lietderīgu politiskās cīņas taktiku, bet gan kā neaizstājamu nosacījumu, lai mainītu cilvēces likteni. Tieši Dienvidāfrikā 1906. gadā viņš atklāja Satyagraha (prasība uz patiesību) jēdzienu — ar islāmu un islāma džihāda koncepciju, kas sniedza nozīmīgu ieguldījumu šajā atklājumā — un sāka to praktizēt visās savās personīgajās un politiskajās cīņās. Tik intensīvs bija viņa gribasspēks pieturēties pie patiesības, ka viņam bija — un viņam vienīgajam varēja būt — uzdrīkstēšanās pēc atgriešanās Indijā paziņot: Es esmu Patiesības kalps, nevis Indijas kalps. Viņš bieži nepārprotami paziņoja, ka nosodītu, ja Indija novirzītos no patiesības un nevardarbības ceļa.

Ceturtkārt, gatavojot Gandiju viņa vadošajai lomai Indijas nacionālajā atbrīvošanās kustībā, dzīve Dienvidāfrikā padarīja viņu par patiesassinīgu pasaules pilsoni, stiprinot principu, ka viņš ir viens no tiem Indijas patriotiem, kas bija arī internacionālists. Viņš aprija cēlākās domas no svešiem prātiem — Sokrata, Platona, Ruskina, Tolstoja, Volesa, Toro, Kārlaila, Emersona un daudziem citiem. Jo īpaši viņa sarakste ar Tolstoju liecina par Gandija aizraujošo ceļojumu internacionālisma ceļā, kas vēlākajās desmitgadēs ieguva plašumu, ko nepārspējams neviens cits mūsdienu pasaules līderis.

Pastāv plaši izplatīts nepareizs priekšstats, un daļu no tā apzināti izplatījuši Gandija aizspriedumaini kritiķi, ka viņš, atrodoties Dienvidāfrikā, bija nejūtīgs pret melnādaino cīņu pret aparteīdu. Tiesa, dažus viņa agrākos izteikumus iekrāsoja negatīvi priekšstati par afrikāņiem; tomēr vēlāk viņš pret viņiem attīstīja dziļu empātiju. 1908. gadā viņš teica, ka viņa sapnis par Dienvidāfriku ir par brīvu valsti, kurā visas dažādās rases sajaucas un rada civilizāciju, kādu pasaule, iespējams, vēl nav redzējusi. Ja viņš būtu bijis rasists, kā viņš būtu varējis iedvesmot Mandelu, Desmondu Tutu, Martinu Luteru Kingu jaunāko un neskaitāmus citus rasu vienlīdzības čempionus?

Visbeidzot, tieši Dienvidāfrikā Gandijs no jauna definēja politikas idiomu un praksi. Konstruktīvs sociālais darbs; disciplinētu un pašaizliedzīgu sociālo darbinieku kopienas veidošana; visu ticību, kastu un valodu kopienu indiešu apvienošana kopīgā cīņā par taisnību; rūpes par trūcīgajiem; sieviešu iespēju palielināšana; lēti dziedināšanas un veselības aprūpes veidi; uzstājība uz augstiem tīrības un sanitārijas standartiem (to viņš paplašināja savā Swachh Bharat misijā pēc atgriešanās Indijā); pretinieka iekarošana ar mīlestību — visas šīs un citas Gandija prakses iezīmes vispirms veidojās viņa prakses Dienvidāfrikā eksperimentālajā tīģelī.

Simts gadus pēc šīs izcilākās pravasi bharatiya atgriešanās ir pienācis laiks mums teikt: Paldies, Dienvidāfrika.

Kulkarni, kurš strādāja par bijušā premjerministra Atala Bihari Vajpayee palīgu, ir grāmatas “Virpojošā riteņa mūzika: Mahatmas Gandija manifests interneta laikmetam” autors.