Seklumu nosmelšana

Jaggi Vasudev 'apziņas runa' parāda maz izpratni par morāles funkciju

jaggi vasudev, sadhguru, isha pamats, morāle, garīgums, Indijas guru, apziņa,Evolucionārā un kolektīvā valoda, ko Jaggi Vasudev runā saistībā ar apziņu, ir 19. gadsimta historisma, nevis senās upanišadu gudrības produkts. (Praveen Khanna ekspresfoto)

Jaggi Vasudev slejā šajās lapās ' Ārpus labā un ļaunā ” (IE, 26. augusts) ir virspusēji pievilcīgs, bet galu galā mānīgs veids, kā izprast attiecības starp morāli un apziņu. Tajā ietvertās neskaidrības ir nopietni izkropļojušas mūsdienu Indijas intelektuālo, garīgo un politisko dzīvi, un tāpēc tās ir vairāk jāpārdomā.

Ir kaut kas no Jaggi Vasudev sākuma punkta. Pārveidota apziņa var pārveidot mūsu dzīves izjūtu un ļaut mums piedzīvot dzīvi tās pilnībā, ko nesabojā patvaļīgi ierobežojumi. Apziņas problēma ir arī Indijas tradīcijas centrālā problēma. Jautājums par to, kā apziņa var likt mums apzināties mūsu pašu būtības pamatu un pārvarēt mūsu pašreizējās esības ierobežojumus, ir cienīgs meklējums. Bet no tā secināt, ka apziņas prasībām vajadzētu aizstāt morāli, ir visaugstākā kļūda.

Tā ir kļūda daļēji vēsturisku iemeslu dēļ. Pirmkārt, kontrasts, ko Jaggi Vasudev velk starp Rietumiem, kas atrodas atkārtotas morāles tvērienā, un Austrumiem, kas ir atbrīvojošas apziņas avots, ir pārāk rupjš, lai to uztvertu nopietni. Tāpat kā ar jebkuru lielu un izsmalcinātu domāšanas kopumu, gan Austrumos, gan Rietumos, pastāv pastāvīga spriedze starp morāles virzieniem, kas ir saistīti ar noteikumiem, un tiem, kuru centrā ir augstākas apziņas radīšana. Pat kristietībā, vainas apziņas pārņemtās morāles sistēmas kariķētajā avotā, kontrasts starp Kristu un pāvilisko Kristus interpretāciju pasvītro šo spriedzi. Indijā ir jāmeklē tikai nepatīkami atkārtojošas un hierarhiski sasprindzinošas Manu sistēmas, kuru dēļ Indijas intelektuālie sasniegumi apziņas jomā šķiet slikts joks. Dažādās domāšanas tradīcijās ir interesantas atšķirības. Taču vienkāršotu ģeogrāfisko iedalījumu atjaunošana cilvēces intelektuālajos piedzīvojumos pati par sevi ir solis, kas ierobežo apziņas attīstību.

19. gadsimta beigās pat Rietumos notika sacelšanās pret morāles sistēmu, ko visievērojamāk un izcili vadīja Nīče. Patiesībā liela daļa Jaggi Vasudev morāles sistēmas kritikas ir Nīčes kritikas vājināta versija bez Nīčes psiholoģiskās asuma vai viņa vēsturiskās nogulsnēšanās dziļuma izjūtas, kas veido mūs pašus. Liela daļa mūsdienu Indijas intelektuālās vēstures dažādās formās, gan kvēlojošā Aurobindo, gan ietilpīgajā Ikbalā, bija tādas apziņas formas meklējumi, kas izspieda morāles morālismu un sniedza parastās reliģijas kritiku. Tas bija arī mēģinājums apgalvot, ka apziņas evolūcija, kas ir bijusi lietpratīgu un pieredzējušu indivīdu rīcībā, tiek izmantota cilvēces kalpošanā, tā ka kolektīvajā cilvēku apziņā notiek evolūcija. Evolucionārā un kolektīvā valoda, ko Jaggi Vasudev runā saistībā ar apziņu, ir 19. gadsimta historisma, nevis senās upanišadu gudrības produkts, kas paradoksālā kārtā ir individuālistiskāks.

Taču šis projekts cieta neveiksmi, un to atdzīvināt Jaggi Vasudevs iecerētajā formā ir grūti. Tas ir saistīts ar grūtībām, daļēji tāpēc, ka tā necilā izpratne par morāli, kas plaši atspoguļota Jaggi Vasudev stāstījumā. Noteikt morāli tā, it kā morāle būtu tikai atkārtošana vai nepārdomāta noteikumu ievērošana, ir rupjākā karikatūra tam, kas ir morāle vai ko tā prasa. Jaggi Vasudev mēģina notriekt salmu vīru, necenšoties saprast, kādu funkciju veic morāle. Motivācijas ziņā morālei, ja tā ir patiesa, vienmēr ir spontanitātes elements; tā pamatā ir iekšēja motivācija, nevis ārējās bailes vai ieradums, kas ir morāles simulators. Praktiski morāle ir saderināšanās nosacījumi, ar kuriem indivīdi ir saistīti viens ar otru. Morāles veselības sistēma regulēs mūsu lietas ar tādiem nosacījumiem, kuros tiks atzīts mūsu kā brīvu un vienlīdzīgu indivīdu statuss.

Personiskā ziņā, cerams, morāle atradīs saldo vietu starp sublimāciju un izteiksmi, uz kuras civilizācija balstās pat tāds rūdīts morāles kritiķis kā Freids. Represīvo morāles sistēmu kritika nav morāles kritika per se, kā šķiet, ka uzskata Jaggi Vasudev.

Bet nopietnāk, morāles aizstāšana ar apziņas evolūciju ir apgrūtinoša. Tas faktiski netīši atjauno hierarhijas. Visa attīstītās apziņas valoda no jauna ievieš cilvēku gradācijas, kuras nevar izskaust neviena vienotības retorika. Kaut kā attīstītākas apziņas formas iegūst lielāku autoritāti: lietpratējs vairāk nekā lajs. tā kā mūsdienu morāles sistēmu skaistums bija tāds, ka tās neizvirza šādu prasību; noteikumi, pēc kuriem mēs dzīvojam, nav mūsu dvēseles pilnības funkcija. Arhi morālista Kanta atziņa, ka mums ir vajadzīgi noteikumi, kas var ļaut mierā līdzāspastāvēt pat velniem, bija precīzi. Tā nav eksaltēta vīzija, taču tā ir efektīvāka un cilvēku vienlīdzību un dažādību akceptējošāka nekā apziņas sirsnīgā metafizika. Morāles priekšrocība ir tā, ka tā atzīst mūsu cilvēciskumu un nemēģina to aizstāt ar tieksmi pēc dievišķības.

Bet vissvarīgākais ir tas, ka Indijas intelektuālā apziņas tradīcija balstījās uz diviem izaicinājumiem. Ar dažiem izņēmumiem tā nekad nav spējusi pierādīt savu patiesumu sociālajā jautājumā: kā evolucionāras apziņas diskurss ir saistīts ar sociālās varas kropļojošo realitāti, kas iemiesota tādās institūcijās kā kasta? Tas viņiem žesti, bet tai nav sociālās iztēles, lai stātos pretī viņiem. Uzsvars, ka morāle virzās uz priekšu tikai caur attīstītu apziņu, samazina to, cik lielā mērā morāles cēloni virza parastie cilvēki, kas savā ikdienas dzīvē cīnās par taisnīgumu.

Morālo progresu bieži neveic tikai idejas vai apziņas pārveidošana. Tas tiek darīts, izmantojot piemērus, kas atklāj mūsu liekulību, iedvesmo mūs ar piemēru un sniedz pilsonisku drosmi. Mūsdienu Indijas problēma ir tāda, ka, izņemot dažus izņēmumus, lielākā daļa no tiem, kas apgalvo, ka ir piekļuve attīstītākām apziņas formām vai runā to vārdā, lielā mērā ir nodrošinājuši vieglu garīgumu priviliģētajiem. Mūsu guru reti runā patiesību ar varu (bieži viņi meklē viņu patronāžu) vai atbalsta tādu pilsonisko un konstitucionālo morāli, kas saglabātu mūsu brīvību un vienlīdzību. Šādos apstākļos apziņas runāšana izklausās tieši tā, kas Indijas garīgumu padara par narcisma planētu klēti, ja izmanto strīdīgā vācu filozofa Pītera Sloterdika frāzi. Jaggi Vasudev darītu daudz labāk, ja viņš varētu izmantot savu autoritāti, lai runātu patiesību varā, nevis tirgojas ar apmulsušiem bromīdiem par to, ka apziņa spēj aizstāt morāli.