Neņemot vērā reliģiju, kasta, šķira un patriarhāts nodrošina, ka lielākā daļa indiešu nevar brīvi izvēlēties, ar ko precēties

Rama Srinivasan raksta: Šajā kontekstā ir jālasa nesenā Pew aptaujas rezultāti par starpkopienu laulībām.

Lielākā daļa indiešu nedod priekšroku starpkonfesiju un kastu laulībām.

2014. gadā un 2015. gadā es veicu disertācijas pētījumu Pendžabas un Harjanas Augstākajā tiesā, kas ietvēra neskaitāmus tiesas procesus lietās, kuras iesnieguši bēguļojoši pāri, lai aizsargātu savas pamattiesības uz dzīvību un brīvību. Lielākajā daļā šādu gadījumu, ko pārraudzīja Pendžabas un Harjanas Augstākā tiesa, aizsardzība pret fizisku kaitējumu un iejaukšanos tika nodrošināta kā ikdienišķa lieta, kas aizņēma nelielu daļu no tiesas laika. Taču gadījumos, kad tiesas zālēs atradās vecāki, tiesvedība varēja kļūt haotiska un pagarināta, jo vairums tiesnešu centās godīgi izturēties pret visām iesaistītajām pusēm. Viens gadījums, kas ir iespiedies manā atmiņā, bija saistīts ar lielu kopienas locekļu un kaimiņu grupu ciematā, kas pavadīja ģimeni. Tiesas zāle un gaiteņi aiz tās bija pārpildīti, un ģimenes locekļi fiziski iebiedēja pāri tieši zem tiesneša deguna. Viņi lielījās ar saviem lielajiem zemes īpašumiem un noniecināja jaunā suita pieticīgo izcelsmi.

Šī lieta nebija saistīta ar atgriešanos, aizbēgušās sievietes pilngadība nekad netika apšaubīta, kā arī nebija milzīgas vecuma atšķirības. Bija šķira, kasta un vecmodīgais patriarhāts. Galu galā tiesnesis apmierināja apelāciju par aizsardzību, taču pāra kopdzīve šķita ļoti apšaubāma. Mēnešus vēlāk viņu advokāts mani informēja, ka pāris tika piespiedu kārtā izšķirts starpvalstu autoostā, taču vīrietis bija izvēlējies neizvēlēties vispiesardzīgāko variantu, kas viņam bija priekšā — habeas corpus petīcija. No maniem pētījumiem Indijas ziemeļu laukos es uzminēju, ka viņa partneris ļoti drīz apprecēsies.

Attiecīgā ģimene bija turīgi zemes īpašnieki no Harjanas sikhi, taču kopienas nosaukumam nav nozīmes. Savā pētījumā esmu redzējis, ka ikvienas kopienas ģimenes pretojas reliģiju vai kastu savstarpējām spēlēm tieši tāpat kā ar arodbiedrībām, kurās ir iesaistīts likumīgs nepilngadīgais. Ir neskaitāmi gadījumi, kad pāri pieder vienai kastai un radinieku grupām (bet ne iekšgotām), kuri baidās par savu dzīvību, jo viņu pieklājība bija saniknojusi sievietes ģimeni. Īsāk sakot, slēdzot laulību Ziemeļindijā pēc izvēles, dominējošā norma ir: dariet to uz savu risku.



Pew Research aptaujas dati šajā kontekstā nav pārsteidzoši. Lielākā daļa indiešu nedod priekšroku starpkonfesionālām un kastu laulībām. Pārvēršana šajā kontekstā diez vai ir svarīga. Indijā ir spēkā stingrs likums, kas pieļauj starpkonfesionālās laulības, taču zināms, ka birokrātija, kas ir atbildīga par savienību veidošanu, rada šķēršļus un lūdz vecāku viedokli, lai gan tas nav būtisks. Pāri, kuri apprecas bez ģimenes piekrišanas, diez vai var cerēt bez šķēršļiem pabeigt 30 dienu gaidīšanas periodu, kad lielākā daļa sabiedrības un birokrātijas ir pārliecināti, ka pieļauj kļūdu. Turklāt saskaņā ar ziņām hinduistu modrības grupas, kurām ir sakari rajonu administratīvajos birojos, kā arī tiesās, ir modri pret ikvienu personu, kas uzdrošinās novirzīties no normām. Šādā situācijā ir neprātīgi ierosināt, ka pāri varētu izvēlēties kāzas saskaņā ar Īpašo laulību likumu, nevis izvēlēties pārvēršanos. Brīva izvēle laulības jautājumā nepastāv lielākajai daļai indiešu — pat attiecībā uz lēmumu neprecēties.

Manmets Kaurs jeb Zoja ir kļuvusi par jaunāko seju apšaubāmajā piespiedu pievēršanas un laulības jautājumā, lai gan patiesībā lieta joprojām ir ļoti saistīta ar veco labo patriarhātu. Jau ziņots, ka Visu partiju sikhu koordinācijas komitejas prezidents Džammu un Kašmirā Jagmohans Singhs Raina ir teicis, ka nav sikhu sieviešu piespiedu pievēršanas gadījumu, taču citā intervijā viņš arī pieprasīja pret konversiju un pret kastu laulību likums, lai apturētu starpkonfesionālās laulības. Pēc viņa teiktā, J&K kopienas harmonijas cena būtu tāda, ka Indija atsakās no pieaugušajiem tiesībām izveidot eksogāmas laulības, ja tā ir viņu vēlme, nevis vīlušies ģimenes locekļi un kopienas locekļi, kuri nav ieinteresēti šajā jautājumā, vienkārši pieņemt, ka visi pieaugušajiem ir pamattiesības uz dzīvību un brīvību.

Tā kā vecums ir galvenais strīdu punkts stāstā, var arī pievērsties šim aspektam. Manmetas vecums ir apstrīdēts — viņas partneris musulmaņu Šahids Bats apgalvo, ka viņai ir 22 gadi, taču šķiet, ka tagad valda vienprātība par 18 gadiem, kas minēti viņas Aadhaar kartē. Jaunās sievietes infantilizācija nekad nav bijusi atkarīga no apgalvoto vecumu precizitātes. Baumas, ka viņa bija savādāk spējīga, bija vēl viens neglīts kampaņas aspekts, kura mērķis bija deleģitimizēt viņas izvēli.

Lai gan apgabaltiesā bija apliecināts apliecinājums, kā arī video, kas skaidri liecina, ka Manmets bija brīvprātīgi atgriezies un apprecējies ar Šahidu, nekas neliecina, ka sasteigtās otrās kāzas nebūtu bijušas piespiedu kārtā.

Lai pārliecinātos par viņas agrākās zvērestu apliecinātas liecības patiesumu un/vai viņas pašas piekrišanu otrajā laulībā, būtu nepieciešami apstākļi, kuros viņa var brīvi runāt un ar laiku un attālumu no ģimenes. Vispirms Shahidam, visticamāk, būs jāiesniedz habeas corpus lūgumraksts, lūdzot iejaukties tiesā. Pārējās balsis — sociālajos medijos un ārpus tām — ir tikai troksnis.

Šī sleja pirmo reizi parādījās drukātajā izdevumā 2021. gada 20. jūlijā ar nosaukumu “Patriarhāta vienoti, mīlestības šķirti”. Rakstniece ir Marijas Kirī stipendiāte Venēcijas Ca’ Foscari Universitātē un grāmatas Courting Desire: Litigating for Love in North India autore.