Gandija 'rasisma' pēcpatiesības vēsture

Nesenie pārskati, Gandija Dienvidāfrikā pavadītā laika analīze palaiž garām faktus, kontekstu, lai radītu rupju maldināšanu. Lai gan viņa tur pavadītajā laikā bija ētiskas kļūdas, viņa morālais ceļojums bija ievērojams.

Gandija konstruktīvā programma, cita starpā, bija vērsta uz hinduistu un musulmaņu vienotību bez kastām un sekulārā (kurā reliģijai nav atļauts izpausties publiskajā telpā) sociālistiskā sabiedrībā, ko sauc par Swaraj.

Kad premjerministrs Narendra Modi 2014. gadā, atklājot Reliance slimnīcu Mumbajā, pasludināja, ka lorda Ganešas galvu noteikti ir salabojis plastikas ķirurgs un ka Mahābhāratas Karna ir mēģenē dzimušais, zinātnes vēsture kļuva pēc patiesības. 21. gadsimta Indijas realitāte.

Termins pēcpatiesība ir īpašības vārds, un tas ir definēts kā tāds, kas attiecas uz apstākļiem vai apzīmē apstākļus, kuros objektīvi fakti mazāk ietekmē sabiedriskās domas veidošanos nekā apelācija uz emocijām un personīgo pārliecību. Lai gan kā parādība postpatiesība vienmēr ir pastāvējusi vienā vai otrā veidā, 2016. gadā Oksfordas vārdnīca postpatiesību pasludināja par savu starptautisko gada vārdu. Kā raksta The Guardian, Oksfordas vārdnīcas redaktori teica, ka šī vārda lietojums Brexit referenduma laikā Apvienotajā Karalistē un ASV prezidenta vēlēšanās pieauga par aptuveni 2000 procentiem, un laikraksts ātri atzīmēja, ka šis ir laikmets. Donalds Tramps un Brexit.

Cilvēces vēsture ir piesātināta ar parādībām, kuras apzīmē šis vārds. Reliģijas, kulti, nacionālisms, visas metafiziskās pozīcijas, tostarp zinātnisms, un viss, kas tiek apgalvots bez empīriska vai falsificējama pamatojuma (atšķirīgas tautoloģijas) darbojas postpatiesības zīmē. Taču es uzskatu, ka nesenais popularitātes pieaugums ir laba lieta: tā varētu būt pirmā pazīme, ka cilvēki sāk apzināties, ka viņi parasti eksistē izdomātu tīmeklī. Šī vārda nozīme ir tāda, ka tas leģitimizē runas par pelēko zonu, kas atrodas starp patiesību un meliem.

Aristotelis sniedz vislabāko veselā saprāta raksturojumu tam, kā mēs parasti lietojam vārdus patiess un nepatiess: teikt par to, kas tā nav, vai par to, kas nav, ir nepatiess, savukārt teikt par to, kas tas ir, un tas, kas nav, tā nav, ir taisnība. Pat ja mēs neuzskatām šo apgalvojumu kā aristoteļa teoriju, tas joprojām ir ļoti gudrs, ielu gudrs vārdu patiesais un nepatiesais raksturojums. Aristoteļa definīcijā ir tas, ko parasts runātājs uzskata par īstu, tas ir, redzamo, dzirdamo, taustāmo utt., ja nav pamata aizdomām par to, ko viņš redz, dzird, jūt utt. runātājs, jo viņš ir maldīgs, var kļūdīties.

Pelēkā zona starp patiesību un nepatiesību ir telpa, kurā viss, ko mēs apzīmējam par bullīšiem**, pastāv līdzās literatūras un mākslas žanriem. Atšķirība starp bulls**t un post-patiesības x ir tāda, ka postpatiesība x sevi veiksmīgi pasniedz kā patiesības apgalvojumu, kamēr tas ir vienkārši bulls**t gabals. Tomēr tas mūs spēcīgi ietekmē un savā ziņā pat kontrolē mūsu lēmumus.

Laikā, kad viss ir gatavs, pēcpatiesības scenāriji atrod arvien vairāk pieņēmēju. Tikai dažiem mūsdienās ir laiks padomāt un pārdomāt, vai tas, ko viņi saņem kā zināšanu vai informācijas daļu, ir patiesība vai viltojums. Indijā politiskais hinduisms nopietni mēģina apvienot 80 procentus Indijas iedzīvotāju zem hindu reliģijas, padarot kastu atšķirības mazāk nozīmīgas (lai gan ne bezsvarīgas). No otras puses, dalītu kustība neveiksmīgi cenšas ieņemt Indijas kreiso pamesto politisko telpu. Tomēr bez pārliecinošas sociālistiskās ideoloģijas dalītu kustība var arvien vairāk iesūkties vairākuma politiskajā hinduismā. Lai izvairītos no šī likteņa, dalītu kustībai ir jāuzņem Gandijs kā Dalitu kustības ikona, vismaz tikpat nozīmīga kā Ambedkars, lai cīnītos pret politiskā hinduisma uzbrukumu. Politiskais hinduisms pašlaik ir gatavs Indiju konstitucionāli pārveidot par hinduistu rashtru. Tikai dalītu kustība var apturēt politiskā hinduisma virzību uz priekšu.

Gandija konstruktīvā programma, cita starpā, bija vērsta uz hinduistu un musulmaņu vienotību bez kastām un laicīgā (kur reliģijai nav atļauts izpausties publiskajā telpā) sociālistiskā sabiedrībā, ko sauc par Swaraj. Gandijs nopietni uzskatīja, ka tas ir vienīgais veids, kā padarīt Indiju politiski un ekonomiski veselīgu. Tā kā politiskais hinduisms musulmaņus uzskata par pretiniekiem, Gandija sapnis neizdosies, kamēr Indijas politiskajā skatuves dominēs politiskais hinduisms. Bet, absorbējot Gandiju un atdzīvinot Gandija sociālismu, ar spēcīgu politisko teoriju un Gandija konstruktīvās programmas un Svaradža atkārtotu interpretāciju (saskaņā ar Sen-Nussbauma spēju tēzi), dalītu kustība var kļūt par milzīgu politisko spēku, kas spēj izjaukt politiskais hinduisms. Dalītu kustībai būtu labi apzināties, ka, lai gan neaizskaramību var izskaust ar sociālu rīcību un juridiskiem līdzekļiem, Jati vyavasta likvidēšanai per se būtu vajadzīgas būtiskas institucionālas izmaiņas. Gandijs to saprata pārāk labi, kā tas izriet no viņa idejas par konstruktīvo programmu un Swaraj. Šī iemesla dēļ Gandijs tikai mēģināja izskaust neaizskaramību. Nepieciešamās institucionālās izmaiņas Jati vyavasta atcelšanai būtu iespējamas tikai sociālistiskā sabiedrībā. Tā kā tas nenotika Indijā, Jati vyavasta turpina uzplaukt. Tiklīdz dalītiem ir dzīvotspējīga sociāli politiskā ideoloģija, musulmaņu iedzīvotājiem var šķist patīkami apvienot spēkus ar viņiem, lai novērstu Indijas kļūšanu par hinduistu Raštru. Šāda milzīga, politiski nozīmīga kombinācija, cerams, arī ievadīs Gandija sociālistisko Svaradžu.

Tas, kas neļauj dalītu kustībai absorbēt Gandiju, ir virkne pēcpatiesības diskursu, ko runā daži intelektuāļi, kas apgalvo, ka runā dalītu vārdā. Šāds Gandija arhīvu pēcpatiesības lasījums mēģina projicēt Gandiju kā Jati vyavasta izplatītāju un padara dalītu kustību aizdomīgu par Gandija spēcīgo radniecību ar dalītiem.

Kamēr tādi cilvēki kā Arundhati Rojs (kuri sevi uzskata par dalitu glābējiem) demonstrēs Gandiju kā rasistu, dalītu kustība uzmanīsies no Gandija uzņemšanas savā barā. Jaunākais darbs, kas tiek izplatīts starptautiski, rasistiskā Gandija tēls, ir Ešvina Desai un Gūlama Vaheda grāmata Dienvidāfrikas Gandijs.

Grāmata attiecas uz Gandiju Dienvidāfrikā. Tomēr apsūdzība par rasismu lielā mērā attiecas tikai uz dažām pirmajām nodaļām. Grāmatā tiek apgalvots, ka: Gandijs nevēlējās, lai indieši sazinātos ar Āfrikas pamatiedzīvotājiem; Gandija apraksts par Āfrikas cilvēkiem bija rasistiski apsūdzēts; Gandijs pievienojās kolonizatoriem, lai apspiestu vietējo zulu sacelšanos pret koloniālo varu, un Gandijs Āfrikas pamatiedzīvotājiem pastāvīgi izmantoja rasistisko kafīru. Šie apgalvojumi drīz ieguva starptautisku uzticamību, bet galvenokārt tāpēc, ka lielākā daļa lasītāju nav pazīstami ar Gandija darbiem.

Gandijs izteica atsevišķus lūgumus Dienvidāfrikas indiāņiem nesaistīt sevi ar vietējiem afrikāņiem, taču diemžēl šie rakstnieki nemēģināja noskaidrot, kāpēc viņš tā rīkojās. Šī lūguma iemesls ir skaidri saskatāms viņa 1896. gada 26. oktobra lekcijā un arī 1902. gada 26. marta piezīmē Britu indiānis Dienvidāfrikā. Gandijs lekcijā saka: Oranžā brīvvalsts ir padarījusi “britu indiāni par neiespējamu, vienkārši klasificējot viņu pie kafīra”, kā to izsaka tās orgāns. Tā ir pieņēmusi īpašu likumu, ar kuru mums nekādos apstākļos ir aizliegts tirgoties, nodarboties ar lauksaimniecību vai iegūt īpašumā īpašumu. Ja mēs pakļausimies šiem pazemojošiem apstākļiem, mums var tikt atļauts dzīvot pēc noteiktām pazemojošām ceremonijām. Mūs padzina no štata, un mūsu veikali tika slēgti, radot mums zaudējumus 9000 mārciņu apmērā. Un šī sūdzība paliek absolūti bez atlīdzības. Keipa parlaments ir pieņēmis likumprojektu, kas piešķir Austrumlondonas pašvaldībai šajā kolonijā pilnvaras izstrādāt nolikumus, kas aizliedz indiāņiem staigāt pa takām un liek viņiem dzīvot noteiktās vietās. Tā ir devusi norādījumus Austrumgrikvalendas iestādēm neizsniegt nekādas tirdzniecības licences indiešiem. Keipsānas valdība sazinās ar vietējo valdību, lai mudinātu to pieņemt sankcijas pret tiesību aktiem, kas ierobežo aziātu pieplūdumu.

Gandijs iestājās par Dienvidāfrikas indiāņu atdalīšanu no vietējiem afrikāņiem, jo ​​viņš baidījās, ka viņu klubu darbība atņems pirmajiem viņu likumīgās tiesības kā britu pavalstniekiem. Ja Dienvidāfrikas Gandija autori būtu rūpējušies tikai par patiesību, viņi būtu viegli atraduši šos dokumentus un izvairītos no pēcpatiesības vēstures grāmatas, kurā Gandijs tiek attēlots kā rasists.

Jāatzīst, ka līdz 1910. gadam Gandijai bija daži kultūras aizspriedumi. Tā drīzāk liecina par etnocentrismu, nevis rasismu, un arī Gandijs līdz 1908. gada maijam bija dziļi eirocentrisks. 1908. gada 7. martā Gandija raksts par saviem afrikāņu ieslodzītajiem pauž šo neobjektivitāti: kafiri parasti ir necivilizēti, notiesātie vēl jo vairāk. Viņi ir apgrūtinoši, ļoti netīri un dzīvo gandrīz kā dzīvnieki. Katrā palātā ir gandrīz 50 līdz 60 no tiem. Viņi bieži sāka strīdus un cīnījās savā starpā. Lasītājs var viegli iedomāties nabaga indiāņa nožēlojamo stāvokli, kas iemests šādā kompānijā!

Tomēr divus mēnešus vēlāk Gandija uzskati par Āfrikas iedzīvotājiem radikāli mainījās. Pierādījumus tam var atrast runā, ko viņš teica YMCA 1908. gada 18. maijā, kad viņš runāja par Āfrikas tautu kā līdzvērtīgu visiem pārējiem. Viņš teica, ka viņi ir vienlīdzīgi ieguldītāji pasaules civilizācijā, un viņiem ir tiesības uz izturēšanos kā pret visiem citiem. Šīs pēkšņās pārvērtības, visticamāk, bija rezultāts tam, ka Gandijs izlasīja Žana Fino grāmatu Rasu aizspriedumi, kas bija pieejama angļu valodā 1906. gadā un kuru Gandijs bija izlasījis 1907. gada septembrī. Lai gan bija vajadzīgi vairāki mēneši pārdomām, līdz Gandijs saprata, ka viņa uzskati Āfrikas cilvēki bija ētiski nepareizi, kad tas notika, viņš ātri atbrīvojās no sava etnocentrisma.

Savas vienaldzības dēļ pret patiesību grāmatas Dienvidāfrikas Gandijs autori neievēro, ka Gandijs, vēl atrodoties Āfrikā, pēc 1913. gada bija pārstājis lietot vārdu kafīrs. Botsvānas laikrakstā The Sunday Standard lietotais termins kafīrs bija vispārīgs termins no 16. gadsimta līdz 20. gadsimta sākumam, ko izmantoja, lai aprakstītu vairākas dažādas melnādaino tautas Āfrikas dienvidos (2012. gada 29. novembris). Tā šo terminu saprata arī Britannikas enciklopēdija savā 1911. gada izdevumā. Tāpēc mēs varētu pamatoti pieņemt, ka laikā, kad Gandijs lietoja šo terminu, tas vēl nebija kļuvis vismaz par atpazīstamu rasu apvainojumu. Desai-Vahed pētījums arī neatklāja, ka Gandijs bija viens no Pirmās starptautiskās konferences par rasismu Londonā veicinātājiem 1911. gadā.

Taču Gandija politiskajā karjerā Dienvidāfrikā ir nopietna melna vieta, kad viņš 1906. gada zulu sacelšanās laikā pievienojās koloniālās armijas ātrās palīdzības korpusam. Viņš to darīja, lai veicinātu koloniālās valsts atzinību par saviem Indijas pavalstniekiem Dienvidāfrikā. Protams, tas bija ļoti rupjš un neētisks nodoms, jo Gandijs zināja, cik slikti koloniālā valdība un baltie iedzīvotāji izturējās pret vietējiem zulu iedzīvotājiem. Zulusiem bija jācīnās ar lokiem un bultām pret brutālās koloniālās armijas uguns spēku. Tas bija nevienlīdzīgs un netaisnīgs karš. Gandija aizstāvībai var teikt tikai to, ka arī viņam bija jāaug ētiski, un, protams, viņa atlikušajā mūžā bija vērojama nepārspējama ētiskā attīstība, ko var salīdzināt tikai ar Nikaju Budu un Platona Sokratu.

Dienvidāfrikas Gandijs nesaskata atšķirību starp politisko taisnīgumu un sociālo taisnīgumu. Gandijs nekad sevi neuzrādīja kā Dienvidāfrikas cietošās cilvēces pārstāvi. Drīzāk pat Dienvidāfrikā Gandijs cīnījās par politisko taisnīgumu saviem kolēģiem indiešiem. Tāpat Indijā viņa cīņa par sociālo taisnīgumu aprobežojās ar centieniem novērst neaizskaramību, nevis izskaust Jati vyavasta. Kā jau tika norādīts iepriekš, pēdējo nevarētu novēlēt, vienkārši paužot savu noraidošo attieksmi pret to stingri, nenoteikti, kā Ambedkars. Gandijs pārāk labi zināja, ka Jati vyavasta izņemšana nebija iespējama bez pilnīgas ekonomiskās, politiskās un sociālās sistēmas satricinājuma, kas tajā laikā dominēja valstī. Šajā kontekstā mūsu pēcpatiesības vēsturnieku mājiens, ka Gandijs nav strādājis, lai panāktu taisnīgumu Dienvidāfrikas vietējiem iedzīvotājiem vai dalītiem, ir negodīgi. Tas ir tāpat kā Ambedkara kritika, ka Gandijam vajadzēja strādāt, lai atceltu kastu sistēmu, pirms tika uzsākta kustība par kolonizatora aizvākšanu.

Gandija nepārspējamais ieguldījums cilvēcei bija viņa nevardarbīgo protesta līdzekļu popularizēšana, ko viņš veiksmīgi izmantoja, lai panāktu indiešu politisko taisnīgumu Dienvidāfrikā un atbrīvotu no kolonizatora Indijā. Šajā līmenī Gandiju var uzskatīt par veiksmīgi eksperimentētu nozīmīgu prakšu kopuma izgudrotāju nevardarbīgai pretošanai visa veida vardarbīgai ielaušanās mūsu dzīvē. Diemžēl viņa ieguldījums filozofijā/ētikā, anarhistiskajā sociālismā utt. vēl nav labi izprasts — pat pēc nozīmīgiem Akeel Bilgrami un Ričarda Sorabji darbiem par Gandija filozofiju.

Rakstnieks mācīja filozofiju St Stephen’s College, Deli