Daudzi sociāli kultūras un politiskie procesi, kas noveda pie Indijas brīvības

Dr Rakesh Sinha raksta: Mums ir jāiet tālāk par noteiktām institucionalizētām idejām un ikonām, lai saprastu mūsu antiimpiālisma cīņu.

Izpratne par brīvības cīņu un koloniālajiem spēkiem ir postkoloniālās Indijas pamata paradigma.

Indijas neatkarības 75. gads, protams, ir svinīgs brīdis, taču to nedrīkst pārņemt tikai ar saukliem, stereotipiskām publikācijām, svētku programmām un pārspīlētu brīvības cīņu ikonu un incidentu slavināšanu. Tā būtu garām iespēja pārlasīt mūsu pašu vēsturi. Šo iespēju vajadzētu izmantot, lai ne tikai kritiski izprastu antiimpiālisma cīņu, bet arī zinātu daudzos sociāli kultūras un politiskos procesus, kas paplašināja tās sociālo bāzi. Indijas brīvības kustības vēstures apjoms ir lielāks, nekā mēs zinām. Stingri un konsekventi centieni atšķetināt un interpretēt vēsturiskos notikumus un spēkus, kas ir aiz tiem, stiprina viņu spēku sniegt vēstījumu pēcnācējiem. Hegemoniski raksti noplicina spēju izmest kritiskas idejas un izveidot ikonas no dažiem aktieriem. Tāpat ideju institucionalizācija, vienīgais veiksmes avots Indijas brīvības sasniegšanā, padara tagadni par pagātnes gūstekni, vienlaikus kavējot progresīvu domāšanas procesu attīstību. Indijas brīvības kustība bija ideju cīņa, kas tai deva modernitātes sajūtu un arī sava civilizācijas spēka meklējumus, ko apliecināja tās noturība pret Eiropas prāta centieniem kulturāli pakļaut cilvēkus.

Izpratne par brīvības cīņu un koloniālajiem spēkiem ir postkoloniālās Indijas pamata paradigma. Visur koloniālisms maskējās kā sociālā transformācija. Tas deva tai vietu socializācijai ar vietējo eliti un progresīvajiem. Turklāt politikā tā izmantoja sarunu galdu, lai tiktos starp nevienlīdzīgiem spēkiem. Tā centās izbeigt izmantoto masu pretīgo vadību un izrādīja pseido-simpātijas pret koloniju. Tā bija stratēģija, lai deleģitimizētu tos, kuri uzskatīja, ka koloniālisms ir dēmons, kas jāsakauj ar spēku. Pastāv kopīgas iezīmes starp marginalizētajām un diskreditētajām idejām un spēkiem, kas cīnās pret britu režīmu Indijā, un antiimpiālisma idejām un Āfrikas galvenā virziena vadību. Piemēram, tādi spēki kā Forward Bloc un Indijas Nacionālā armija (INA), kurus abus veidoja Subhass Čandra Bose, un RSS, kā arī revolucionāri, neskatoties uz viņu atšķirībām sociāli ekonomiskajās perspektīvās, cīnījās un rīkojās, lai gāztu Lielbritānijas režīmu. un padarīja vardarbību morālu. Tajā pašā laikā galvenā vadība masām indoktrinēja pret viņu ideoloģiju un programmām. Neskatoties uz to, viņi izdzīvoja un spēlēja savu nacionālistu tautas lomu. Tas ir acīmredzams no dažiem vēsturiskiem gadījumiem.

Neskatoties uz neierobežoto godbijību pret Mahatmu Gandiju, tautas noraidīja viņa klusēšanu par Bhagata Singha pakāršanu. Vēl viens gadījums ir ne mazāk svarīgs. 1939. gada Tripuri kongresa sesijā Bose tika atkārtoti ievēlēts par INC prezidentu. Viņa turpmākā atkāpšanās ir svarīga, lai izprastu sociālo un politisko organizāciju iekšējās demokrātijas attīstību.

Ir trāpīgi teikts, ka vēsture nepaskaidro, tā ir jāskaidro. Gan Gandija, gan revolucionārajām kustībām bija sava izpratne par koloniālismu, kā arī par postkoloniālo Indiju. Antiimpiālisma domātāja Franča Fanona arguments, ka koloniālisms nebija domāšanas mašīna, bet gan brutālas vardarbības stāvoklis, nav nepieciešams daudz stingrības, lai pierādītu. Tikai 12 gadus vecais Badži Routs no Odishas tika nogalināts britu lodes viņa pretkoloniālās demonstrācijas dēļ. Tāda paša vecuma Tileswari Barua piemeklēja līdzīgu likteni Asamā. Septiņus pusaudžus, kas Patnas sekretariātā pacēla trīskrāsu, Lielbritānijas policija pēc apgabala maģistrāta V. G. Ārčera pavēles nogalināja 1942. gada 11. augustā. Ir neskaitāmi sāpīgi un neaizmirstami gadījumi, kas vēstures grāmatās tiek ignorēti vai ir zemsvītras piezīmes.

Brīvība neizbeidz koloniālo ietekmi uz postkoloniālo sabiedrību. Lai gan Gandijs bija drosmīgs antikoloniālists, kurš vēlējās, lai vietējās idejas aizstātu koloniālās idejas, ietekmīgie brīvības kustības vadītāji palika koloniālisma sociālie partneri. Gandisms tika bieži un dedzīgi citēts, bet reti praktizēts.

Tas atspoguļojās neatkarīgajā Indijā. Mēs kļuvām par slinkiem dekolonizētājiem un Eiropas ideju patērētājiem. 1959. gada 19. augustā G Ramachandran, veterāns parlamenta deputāts, un 1965. gada 3. novembrī M P Bhargava jautāja Indijas suverēnajai valdībai, kāpēc karalienes Viktorijas, karaļa Edvarda un karaļa Džordža statujas palikušas Indijas zemē. 1969. gada 5. septembrī Dattopants Tengadi jautāja valdībai Rajya Sabha, kāpēc Lielbritānijas kroņa simboli joprojām atrodas uz Ziemeļu bloka un Dienvidu bloka pīlāriem. Tas liecināja par nevērību pret nevainīgo indiešu emocijām un sāpēm, kuri bija ziedojuši savu dzīvību dzimtenes labā. Cits gadījums ir spilgtāks. 1966. gada 22. novembrī Atals Bihari Vajpayee pauda satraukumu par Mohana Ranade ieslodzīšanu, kurš cīnījās pret Portugāles koloniālo varu Indijā, un pēc aresta viņam tika piespriests 25 gadu cietumsods. Viņš jautāja, kāpēc valdība Goa atbrīvošanas laikā nosūtīja atpakaļ 3500 portugāļu ieslodzītos, nepieprasot Ranade repatriāciju.

Gandija kustība, kuras pamatā bija nevardarbība, izvērsās ar vardarbīgas pretošanās palīdzību un nacionālistu tautas indoktrināciju masām. Skolotāji un reliģiskie vadītāji strādāja, lai stiprinātu indiešu pašsajūtu un deva milzīgu spēku brīvības kustībai. Ir neskaitāmi stāsti. Dadobas Pandurangas A Hindu Gentleman’s Reflections Respecting the Works of Swedenborg (1878) vai Col U N Mukherjee Hinduism and the Coming Census (1910) un prabhat pheris, melas, lugas un reliģiskie svētki darbojās kā patriotisks katalizators, lai paplašinātu pretimperiālismu. INC neizdevās tikt tālāk par politiku. Marksistu vēsturnieki diskreditēja Tilaka Ganeša un Šivadži festivālus vai Ramnarayan Basu Hindu Mela, jo radīja šķelšanos nacionālistu kustībās. Šis ir piemērs sašķeltajai antikoloniālisma izpratnei.

Šī sleja pirmo reizi parādījās drukātajā izdevumā 2021. gada 14. augustā ar nosaukumu “Atkal lasām mūsu brīvības cīņu”. Rakstnieks ir BJP Rajya Sabha biedrs.