Gandijs un reliģiskais fanātisms

• Kategorija: Kolonnas

Viņa vienlīdzīgā cieņa pret visām kultūrām un reliģijām ietvēra ideju par savstarpēju mācīšanos un starpkonfesionālu dialogu.

Gandijs bija plurālists reliģiskos jautājumos, lai gan viņš nebija relatīvists.

Autors: Ramin Jahanbegloo

Nekad agrāk Indijā pēc neatkarības atgūšanas politiskās vēlēšanas nav radījušas šo satraukumu un bailes no reliģiskā fanātisma. Taču bailes no reliģiskā fanātisma sekulārajai, liberālajai Indijai nav nekas jauns. Bailes, neziņa un vardarbība ir kopīgi elementi, kas veicina fanātismu. Fanātisms rodas, kad monisms atsver plurālismu. Mahatma Gandijs, kurš pats bija reliģisko fanātiķu upuris, visu mūžu cīnījās pret fanātisku degsmi un monistiskiem impulsiem.

Kad Mahatma Gandijs 1915. gadā ieradās uz Indijas politiskās skatuves, viņa nevardarbīgā un plurālistiskā pieeja reliģijai un politikai noveda viņu tiešā pretrunā ar komunālisma un reliģiskā fanātisma problēmu. Runājot par hinduistu un musulmaņu vienotību, Gandijai bija jāsaskaras ar diviem galvenajiem priekšstatiem Indijas Nacionālā kongresa partijā.

No vienas puses, Kongresa partijā bija hinduistu grupa, kas uzskatīja, ka Indijas musulmaņi nav pietiekami patriotiski noskaņoti attiecībā uz Indijas nacionālismu. No otras puses, dažu kongresa musulmaņu līderu vidū bija liela panislāmisma sajūta, ko pastiprināja šaubas un skepticisms attiecībā uz islāma nākotni Indijā. Raugoties no šīs perspektīvas, atšķirības starp Gandiju un komunālistiem bija ļoti dziļas jau no paša sākuma, kad viņš parādījās uz Indijas politiskās skatuves.

Iemesls ir vienkāršs: Gandijai nācijas vara bija uzticēta cilvēkiem, nevis reliģijai. Un iemesls, kāpēc Gandijs redzēja reliģiju Indijas iekšējā civilizācijas kontekstā, drīzāk ideoloģiskā dimensijā, bija tas, ka viņš ticēja Indijas kultūras un sociālās kārtības raksturīgajai harmonijai, ko bija izjaukusi modernitāte.

Gandijs bija plurālists reliģiskos jautājumos, lai gan viņš nebija relatīvists. Viņa vienlīdzīgā cieņa pret visām kultūrām un reliģijām ietvēra ideju par savstarpēju mācīšanos un starpkonfesionālu dialogu. Kad Gandijs apstiprināja: Es nevēlos, lai mana māja būtu no visām pusēm aizmūrēta un logi aizbāzti. Es vēlos, lai visu zemju kultūras manā mājā tiktu izpūstas pēc iespējas brīvāk, viņš būtībā runāja par atvērtības garu svētuma meklējumos, kas pārsniedz reliģiozitāti un organizēto reliģijas formu. Tādējādi Gandijs nevienai reliģijai nepiešķīra privilēģiju pār citu, pat ne hinduismu. Reliģija viņam bija mīksta garīguma jautājums, nevis smagi rituāli un smagas institūcijas. Gandija plurālistiskā attieksme pret Dievu un garīgumu laika gaitā attīstījās, pētot dažādas reliģijas un draudzību ar personām, kuru ticības nav viņa paša ticības.

Jau būdams jauns students Londonā, viņš uzskatīja, ka katra reliģija var izgaismot meklētāja ceļu. Vēlāk viņš saprata, ka uz sevi vērsts gan reliģiskos, gan politiskos jautājumos rada aizspriedumus un neizpratni. Šī ir valoda, ko viņš lietoja rakstā Indian Opinion 1907. gadā: Ja dažādu reliģiju cilvēki apzinās savas reliģijas patieso nozīmi, viņi nekad neienīdīs citas reliģijas cilvēkus, izņemot viņu pašu… reliģiju var būt daudz, bet visu patiesais mērķis ir viens.

Gandijai Dievs nebija nevienas reliģijas monopols. Jau atrodoties Dienvidāfrikā, viņš rakstīja: Ir pagājis laiks, kad vienas reliģijas piekritēji varēja stāvēt un teikt: 'mūsējā ir vienīgā patiesā reliģija, un visas pārējās ir nepatiesas'. Gandija sludināšanā par savu garīgumu nav ne miņas no prozelītisma vai dogmatisma. Viņš patiesi ticēja hinduismam kā nevardarbības reliģijai un uzskatīja Bhagavad-gītu par savas nevardarbības filozofisko pamatu. Taču viņa atvērtība citiem reliģiskiem avotiem un īpašā Jaunās Derības un Korāna izpēte palīdzēja viņam uzskatīt islāmu un kristietību kā partnerus Patiesības meklējumos.

Gandija ideoloģizētās reliģijas kritika noveda viņu pie garīgā jēdziena, kas savu izpausmi guva politikas garīgumā. Gandija skatījumā politikas garīguma mērķis bija cilvēku kopdzīves nākotnes konstruēšana. Tāpēc viņš reliģiju uztvēra kā morāli apzinīgu un sociāli atbildīgu garīguma vingrinājumu. Viņš uzskatīja, ka ir jāizmanto visas sociālās un politiskās iespējas, lai izveidotu harmoniju starp kopienām.

Viņa dialogs ar Indijas musulmaņiem ir jāsaprot šajā konceptuālajā tīklā. Viņš centās praktiski demonstrēt šo dialoga nepieciešamību ar islāmu, kad viņš 1927. gadā Sholapur runā atbildēja uz vairākiem saviem kritiķiem, kad viņi apsūdzēja objektīvu attieksmi pret musulmaņiem. Viņš teica: Jūs varat teikt, ka esmu objektīvs pret musalmaņiem. Lai tā būtu, lai gan mussalmaņi to neatzīst. Bet mana reliģija ne par kripatiņu necietīs manas neobjektivitātes dēļ. Man būs jāatbild savam Dievam un savam Radītājam, ja es kādam došu mazāk, nekā viņam pienākas, bet esmu pārliecināts, ka Viņš mani svētīs, ja zinās, ka es kādam esmu atdevis vairāk, nekā viņam pienākas. Es lūdzu jūs saprast mani.

Atrodoties Dienvidāfrikā, kur viņš sāka strādāt 1893. gadā kā jurists musulmaņu tirgotājam no Porbandaras Abdullas Šeta, Gandijs spēja nodibināt ciešas attiecības ar Indijas musulmaņiem. Viņš jutās pazīstams ar Indijas musulmaņu kultūras identitāti un dalījās ar viņiem kopīgā dzīvē. Kad biju Dienvidāfrikā, viņš apstiprina, es sazinājos ar tur esošajiem musulmaņu brāļiem... Es varēju uzzināt viņu ieradumus, domas un centienus... Es 20 gadus biju dzīvojis musulmaņu draugu vidū. Viņi bija izturējušies pret mani kā pret savas ģimenes locekli un teica savām sievām un māsām, ka viņiem nevajag ievērot purdu ar mani. Abdulla Šets pirmo reizi ieteica Gandijai izlasīt Seiles Korāna tulkojumu. Gandija pirmā pieeja Korānam attīstīja viņa pamata izpratni par islāmu, ko nostiprināja otrais lasījums cietuma laikā 1908. gada janvārī Transvālā. Taču pirms šī piedzīvojuma Gandijs bija izveidojis plašu pretošanās kustību, kuras pamatā galvenokārt bija Indijas musulmaņu līdzdalība un alianse ar hinduistiem pret rasu diskrimināciju Dienvidāfrikā. Savā pirmajā nedēļā Pretorijā Gandijs sasauca tikšanos musulmaņu tirgotāja mājā. Tā bija pārsvarā musulmaņu saiets ar “induistu piemaisījumu”.

Hinduistu un musulmaņu apvienošana Gandija pieredzē Satyagraha Dienvidāfrikā bija Gandija pirmais nozīmīgais solis ceļā uz kopienas harmonijas ideju. Šī pieredze viņā nostiprināja spēcīgu motivāciju hinduistu un musulmaņu kopīgai apņemšanās ievērot patiesību un taisnīgumu neatkarīgi no viņu atšķirībām. Viegli pārvietojoties starp dažādām reliģiskajām tradīcijām un kopienām, Gandijs pārliecināja savus līdzcilvēkus indiešus par reliģiju solidaritātes pamatotību. Nav šaubu, ka Gandija darbību Dienvidāfrikā un vēlāk Indijā veidoja viņa pārliecība, ka visas reliģiskās robežas ir patvaļīgas un nepatiesas. Tāpēc Gandija skatījums uz reliģiju savā spārnā pakļāva dažādu reliģiju pārstāvjus. Lai gan Gandijs pēc būtības bija dziļi reliģiozs, viņš neticēja rituāliem, paražām, tradīcijām, dogmām un citām formalitātēm, kas tika ievērotas reliģijas labā. Tāpat kā Rabindranata Tagore, Gandija reliģija neaprobežojās tikai ar tempļiem, baznīcām, grāmatām, rituāliem un citām ārējām formām. Tādējādi Gandija reliģijas koncepcija nebija saistīta ar dogmatisku uzvedību.

Gandijs bija pārliecināts, ka tikai doktrināra pieeja reliģijas jomā nepalīdz izveidot starpreliģiju sadraudzību. Dogmatiskās reliģijas nepalīdz veicināt radošo dialogu. Reliģiju dogmas tieši vai netieši rada nepatiku pret citām reliģijām. Mahatmas Gandija misija bija atrast kopīgu valodu, kuras pamatā ir nevardarbība starp reliģijām. Viņš gribēja ne tikai humanizēt reliģiju, bet arī to moralizēt. Viņš noraidīja jebkuru reliģisko doktrīnu, kas bija pretrunā ar morāli. Tā viņš aicināja ticīgos atpazīt viņu reliģisko liekulību. Viņš apgalvoja, ka cilvēks, kurš tic Patiesībai un Dievam, nevar vienu dienu doties uz mošeju, sinagogu, templi vai baznīcu, bet nākamajā dienā veicināt naidu un vardarbību. Islāma gadījumā viņš neizdarīja izņēmumu. Gandijs nevilcinājās paziņot, ka pat pašas Korāna mācības nevar tikt atbrīvotas no kritikas. Katrs patiess raksts gūst labumu tikai ar kritiku. Galu galā mums nav cita ceļveža, kā vien iemesls mums pastāstīt, kas var tikt uzskatīts par atklātu un kas var nebūt. Citā reizē Gandijs pabeidza šo argumentu ar novērojumu, kas mūs ievirza viņa nostājas par reliģisko fanātismu un starpreliģiju dialogu sirdī: Mani centieni nekad nedrīkst būt iedragāt cita ticību, bet gan padarīt viņu [vai viņu] par labāku viņa sekotāju. viņas pašas ticība.

Gandijs zināja, ka neatkarību nevar iegūt tikai ar hinduistu pūlēm. Tāpēc viņš cīņā iesaistīja Indijas musulmaņus. Neapmierināts ar mūsu un viņu šķelšanos un savstarpēju nevērību starp musulmaņiem un hinduistiem, Gandijs iesaistījās atklātā dialogā ar islāmu un musulmaņiem. Viņš nekad nepieņēma argumentu, ka hinduisti un musulmaņi ir divi atsevišķi elementi Indijas sabiedrībā. Tieši tāpēc Gandija vēlme darīt visu iespējamo, lai kongresā iekarotu musulmaņus, ieguva viņam daudz draugu un cienītāju starp musulmaņiem. Atgriežoties Indijā, Gandija arvien plašākā iesaistīšanās Khilafat kustībā palīdzēja viņam nodrošināt politisko autoritāti Indijas Kongresā un spēcīgu leģitimitāti britu radža acīs.

Gandija iesaistīšanās ar niknajiem ticīgajiem panislāma kustībā pārsteidza lielāko daļu viņa draugu un sekotāju, taču viņa nostāja būtībā bija dabiska virzība no statusa, ko viņš Dienvidāfrikā bija novērtējis kā musulmaņu sūdzību runasvīrs, un no viņa Ali čempionāta. brāļi kara laikā… Tā ir taisnība, ka musulmaņu vadītāji, piemēram, Abduls Bari, Maulana Azads un brāļi Ali, jau bija iniciējuši un attīstījuši Hilafatu kustību, kad viņiem 1918. gada aprīlī pievienojās Gandijs, taču nav šaubu par Gandija ierašanos. deva jaunu spēku satraukumam. Gandijs izteica līdzjūtību musulmaņiem un Khilafat kustībai Deli Imperatora kara konferencē 1918. gadā, un vēlāk tai sekoja vēstule vietniekam Lordam Čelmsfordam. Kā hinduists, viņš minēja, es nevaru būt vienaldzīgs pret viņu lietu.

Viņu bēdām ir jābūt mūsu bēdām. Acīmredzot Gandija simpātijas pret hilafatistiem bija vairāk nekā vienkārša sadraudzība, jo viņš mēģināja aicināt musulmaņu līderus pievienoties viņa satyagrahai un pieņemt nevardarbību. Turklāt, pievienojoties Khilafat kustībai, Gandijs vēlējās nostiprināt hinduistu un musulmaņu brālību. Tādējādi divus gadus vēlāk, atbildot Maganlalam, kuru satrauca Gandija iesaistīšanās musulmaņos, viņš rakstīja: Ja es nebūtu pievienojies Khilafat kustībai, es domāju, es būtu zaudējis visu. Pievienojoties tai, esmu sekojis tam, ko īpaši uzskatu par savu dharmu… es vienoju hinduistus un musulmaņus…

Gandija apzinātā pieķeršanās musulmaņiem un Khilafat kustībai bija palīdzējusi viņam sasniegt plašākas Indijas sabiedrības grupas un kļūt par kongresa neelitāru vadītāju. Tomēr galvenā šķelšanās līnija starp Gandiju un Khilafata līderiem bija vardarbība. Musulmaņu vardarbība Malabaras piekrastē un ekstrēmo Khilafat līderu vardarbība izraisīja bailes un aizvainojumu citās kopienās... Daudzi musulmaņu līderi, piemēram, Šuakats Ali vai Džinna, atteicās pieņemt nevardarbību kā morālu absolūtu, lai gan viņi to pieņēma kā pagaidu stratēģisku līdzekli pārvarēt britus. Džina bija viens no Kongresa partijas musulmaņu līderiem, kuri 1915. gadā sagaidīja Gandiju pēc viņa atgriešanās no Dienvidāfrikas, taču atšķirības nesadarbošanās kampaņā noteikti radīja dažas agrīnas atšķirības starp abiem vīriešiem.

Džinnu, kuras iebildumus pret Gandija nesadarbošanos briti un citi Kongresa partijas biedri bija labi zināmi, īpaši samulsināja fakts, ka līdz 1920. gadam Kongress, tāpat kā lielākā daļa musulmaņu Indijas, bija pieņēmis Gandiju par savu harizmātisko. vadītājs. Jūsu metodes jau ir izraisījušas šķelšanos un šķelšanos gandrīz katrā institūcijā, pie kuras jūs līdz šim esat vērsies, pasludinājāt par Džinnu, un sabiedriskajā dzīvē starp hinduistiem un hinduistiem un musulmaņiem un musulmaņiem, un pat tēviem un dēliem; cilvēki parasti ir visā valstī, un jūsu ekstrēmā programma šobrīd pārsvarā ir pārsteigusi nepieredzējušus jauniešus, nezinošos un analfabētus. Tas viss nozīmē pilnīgu dezorganizāciju un haosu. Kādas tam var būt sekas, es nodrebēju, pārdomājot... Es nevēlos, lai mani tautieši tiktu aizvilkti līdz kraujas malai, lai viņus sagrautu.

Gandijai jautājumi par Indijas valdību un hinduistu un musulmaņu vienotību nebija atsevišķi jautājumi, turpretim Džinnai bija gluži pretējais, kā viņš minēja atbildē uz Gandiju: Mēs saglabājam un uzskatām, ka musulmaņi un hinduisti ir divas lielas tautas pēc jebkuras definīcijas. vai tautas pārbaude. Mēs esam simt miljonu tauta, un vēl jo vairāk, mēs esam tauta ar savu atšķirīgo kultūru un civilizāciju, valodu un literatūru, mākslu un arhitektūru, nosaukumiem un nomenklatūru, vērtību un proporciju izjūtu, tiesību likumiem un morāles kodeksiem, paražas un kalendārs, vēsture un tradīcijas, spējas un ambīcijas, īsi sakot, mums ir savs īpašs skatījums uz dzīvi un dzīvi. Saskaņā ar visiem starptautisko tiesību kanoniem mēs esam nācija.

Kopš saviem pirmajiem rakstiem Dienvidāfrikā Gandijs šķeļošo uzskatu par reliģiju aizstāja ar plurālistisku un tolerantu, pielīdzinot reliģiju ētikai. Protams, šādi Gandijs reaģēja pret hinduistu radža rēgu, un islāma sauciens ir apdraudēts, kas paplašināja kopienas plaisu Indijā un radīja naida atmosfēru starp hinduistiem un musulmaņiem. Gandija skatījumā atšķirība starp hinduistiem un musulmaņiem neaprobežojās tikai ar reliģiju. Viņaprāt, tas bija saistīts ar patiesuma un caurskatāmības trūkumu politiskajā jomā. Viņš reiz paziņoja, ka īsts musulmanis nevar kaitēt hinduistam, un īsts hinduists nevar kaitēt musulmanim. Iespējams, tieši šādā garā Gandijs izveidoja draudzību un lielu cieņu gan pret Maulanu Azadu, gan ar hanu Abdulu Gafaru Hanu. 1939. gadā, trešās vizītes laikā Gafarhanā, Gandijs pasludināja: Ja jūs sadalīsiet manu sirdi, jūs atklāsiet, ka lūgšanas un garīgie centieni sasniegt hinduistu un musulmaņu vienotību turpinās tur nemitīgi visas divdesmit četras stundas bez pat mirkļa pārtraukums neatkarīgi no tā, vai esmu nomodā vai guļu… Sapnis [par hinduistu un musulmaņu vienotību] ir piepildījis manu būtni kopš agras bērnības.

Gandiju noteikti ietekmēja Gafara Khana un Maulana Azad tolerantais islāms un viņu nefanatiskā Korāna lasīšana, taču tā ir arī taisnība, ka Mahatmas garīgās mācības un viņa politiskais pragmatisms aizrāva šo divu vīriešu prātus. Azads bija musulmanis, uz kuru Gandijs paļāvās pēc padoma, un bija izcils Kongresa kopienas iekļautības piemērs. Šajā ziņā Gandija draudzība un strīdi ar Indijas musulmaņu līderiem joprojām ir ļoti pamācoši, lai izprastu viņa reliģiskā fanātisma kritiku. Gandijs pieprasīja, lai musulmaņi atzītu, ka islāms, tāpat kā jebkura cita reliģija, nav ne visa patiesība, ne tikai patiesība. Tāpēc Gandijs noraidīja domu, ka ir viens priviliģēts ceļš pie Dieva, un viņš veicināja starpreliģiju dialogu, lai indivīdi varētu redzēt savu ticību cita kritiskās pārdomās.

Viens no viņa ievērojamiem jauninājumiem bija starpreliģiju lūgšanu sapulce, kurā tika lasīti un dziedāti dažādu reliģiju teksti jauktai auditorijai. Ja tas liecina par to, kāds bija Gandijs kultūras plurālists, mēs varam piebilst, ka viņam visu reliģiju svētajos tekstos bija pretrunīgas tendences un impulsi; sankcionē vienu lietu, bet arī pretējo. Gandijs tomēr mudināja cilvēkus atgūties un vēlreiz apstiprināt tās tendences, kas ir pret vardarbību un diskrimināciju, vienlaikus veicinot taisnīgumu un nevardarbību. Viņam kultūra vai reliģiska tradīcija, kas liedza individuālo brīvību vienotības vai tīrības vārdā, bija piespiedu kārtā un nepieņemama. Kad dažas sievietes Afganistānā tika nomētātas ar akmeņiem par iespējamu laulības pārkāpšanu, Gandijs to kritizēja, sakot, ka šo konkrēto soda veidu nevar aizstāvēt, pamatojoties tikai uz tā pieminēšanu Korānā. un viņš piebilda, ka katras reliģijas formulai šajā saprāta laikmetā ir jāpakļaujas saprāta un universālā taisnīguma pārbaudei, ja tā vēlas lūgt vispārēju piekrišanu.

Gandija pieeja hinduistu un musulmaņu attiecību problēmai Indijā balstījās uz uzskatu, ka tas nav iesakņojies un neizskaužams naids. Gandijs, diez vai tas ir jāatkārto, jo ticu plurālai politiskai un reliģiskai sabiedrībai. Tāpēc viņa kopienas harmonijas vīzija un reliģiskā fanātisma kritika gāja roku rokā ar viņa līdzdalības demokrātijas un dalītas suverenitātes teoriju. Viņš rakstīja: Savstarpēja cieņa pret otra reliģiju ir raksturīga mierīgai sabiedrībai. Brīva ideju ietekme nav iespējama ar citiem nosacījumiem. Reliģijas ir domātas, lai pieradinātu mūsu mežonīgo dabu, nevis palaistu vaļā... Tādējādi varētu teikt, ka Gandija gadījumā reliģiskais plurālisms un cīņa pret fanātismu nebija tikai politiska darba kārtība, bet gan jautājums par ticību dinamismam un potenciālam. Indijas sabiedrību, lai cīnītos ar komunālisma ļaunumu strukturālā un garīgā līmenī. Nāks vēlēšanas un politiķi aizies, bet Indija vienmēr atskatīsies uz Mahatmu Gandiju un viņa cīņu pret fanātismu.

Džahanbeglū ir grāmatas “The Gandhian Moment, Harvard University Press 2013” ​​autors. Viņš ir politikas zinātnes asociētais profesors Jorkas Universitātē, Toronto