Gandija nacionālisma pamatā bija izpratne par to, kas ir nepieciešams, lai cilvēki būtu brīvi

Viņš nebija sociālists, bet tāpat kā sociālisti uzskatīja, ka kapitālisms nekad nevarēs atrisināt bezdarba un tā radītā garīgā truluma problēmu.

Gandijs arī bija skaidrs, ka kapitālisms, kā mēs to pazīstam, un viņš izmantoja terminu angļu sistēma, nevar kalpot šādai tautai. (Ilustrācija: C R Sasikumar)

Man šķiet, ka Gandija domas man ir aktuālas vismaz trīs jomās: viņa uzskati par nacionālismu, kapitālismu un solidaritāti.

Nacionālisms, par kuru iestājās Gandijs un kas liecināja par Indijas pretkoloniālo cīņu, būtiski atšķīrās no nacionālisma, kas Eiropā kļuva modē 17. gadsimtā pēc Vestfāles miera līgumiem. Izcēlās vismaz trīs atšķirības. Pirmkārt, Gandija nacionālisms bija iekļaujošs; iekšā nebija ienaidnieku kā ar Eiropas nacionālismu. Otrkārt, tā neuzskatīja, ka nācija stāvētu pāri cilvēkiem, kā vienība, kuras labā ļaudis nesa tikai upurus; drīzāk nācijas raison d’etre bija uzlabot cilvēku dzīves apstākļus vai noslaucīt asaras no katra indieša acīm. Treškārt, atšķirībā no Eiropas nacionālisma, tas pats nebija imperiālistisks; cilvēki, kuriem nācijai bija jākalpo, izturējās godīgi pret citiem cilvēkiem, tāpēc Gandijs vēlējās, lai Indija piešķirtu Pakistānai 55 miljardus, kas tai pienākas pēc sadalīšanas, neskatoties uz dalīšanas radīto rūgtumu.

Šis nacionālisms nebija tikai ideālistisks konstrukts, tā pamatā bija ļoti praktiska izpratne par to, kas nepieciešams tautas brīvībai. Lai tauta būtu brīva, tad vajadzēja izveidot šādu nāciju.

Gandijs arī bija skaidrs, ka kapitālisms, kā mēs to pazīstam, un viņš izmantoja terminu angļu sistēma, nevar kalpot šādai tautai. Tas nebija savienojams ar tautas brīvību. Viņš gribēja pavisam citu ekonomisko sistēmu, kur kapitālisti labākajā gadījumā varētu būt cilvēku īpašumu pārvaldnieki.

Viņš nebija sociālists, bet tāpat kā sociālisti uzskatīja, ka kapitālisms nekad nevarēs atrisināt bezdarba un tā radītā garīgā truluma problēmu. Tā kā viņš uzskatīja, ka nabadzība ir nesaraujami saistīta ar bezdarbu, kapitālisms arī nekad nevarēja pārvarēt nabadzību. Tas, ko mēs saucam par attīstību, kuras būtībai ir jābūt bezdarba un nabadzības pārvarēšanai, nebija savienojams ar kapitālisma institūtu.

Gandija uzskati par attiecībām starp kapitālismu un bezdarbu un līdz ar to nabadzību bija dziļi saprotami.

Parasti tiek uzskatīts, ka, lai gan kapitālisms sākotnēji iznīcina sīko ražošanu, pārvietotie sīkražotāji galu galā tiek absorbēti augošajā kapitālistiskajā sektorā, turklāt arī par lielāku algu, nekā viņi nopelnīja agrāk. Tas nav nedz teorētiski, nedz vēsturiski pamatots. Fakts, ka Eiropas kapitālisms nebija apgrūtināts ar milzīgu bezdarbu, ko izraisīja sīkražotāju pārvietošana, nebija tāpēc, ka kapitālisma izaugsme absorbēja visus pārvietotos, bet gan masveida emigrācijas dēļ uz baltu apmetņu mērenajiem reģioniem, piemēram, Kanādu, ASV, Austrālija un Jaunzēlande, kur viņi izdzina vietējos iedzīvotājus no savas zemes un kļuva par lauksaimniekiem. Šo vēsturisko pieredzi šodien nav ne iespējams, ne vēlams atkārtot, lai Gandija kapitālisma noraidīšana iegūtu aktualitāti.

Gandija noraidošais kapitālistiskais ražošanas veids, kā paraugu rāda Eiropa, viņa noraidīšana pret Eiropas stila nacionālismu un viņa abu saikne arī bija dziļa ieskata rezultāts. Nav pārsteidzoši, ka mūsu nevaldāmā kapitālisma apskāviens neoliberālajā laikmetā, kas, paredzams, ir ienesis augošu bezdarbu un absolūtu nabadzību, kas izpaužas masveida nepietiekamā uzturā, ir novedusi pie sekām, kur dominējošais nacionālisma jēdziens ir piedzīvojis fundamentālu mainīt. Iekļaujošais, uz cilvēkiem vērstais un nepalielinošais nacionālisms, kas raksturoja mūsu antikoloniālo cīņu, ir padevies vecajam Eiropas stila nacionālismam, kas redz ienaidniekus sevī (patiesi, visi, kas ir pret valdību, mūsdienās tiek uzskatīti par iekšējiem ienaidniekiem), kas redz nācija ir augstāka par cilvēkiem, un tas spārnos pāri cilvēkiem, mīdot viņu tiesības kā Džammu un Kašmirā šodien. Tas, ka tā pati valdība, kas bez sārtuma pielīdzina kapitālistus ar bagātības radītājiem un kas uzskata, ka masveida uzņēmumu ienākuma nodokļa atvieglojumi ir izdevīgi 125 kronu iedzīvotājiem, arī uzliek beztermiņa vakara stundu Džammu un Kašmiras iedzīvotājiem, nav nejaušība. Tomēr šis ceļš noved pie bezdarba, nabadzības, nesaskaņu iemūžināšanas un nācijas sabrukuma. Un Gandijs to redzēja skaidrāk nekā gandrīz jebkurš cits.

Gandija bezdarba problēmas risinājums bija tehnoloģisko pārmaiņu ātruma ierobežošana, kas, protams, nebija iespējama kapitālisma apstākļos tā spontanitātē. Bet Gandijs neatbalstīja valsts noteiktos ierobežojumus šajā nolūkā. Tā vietā viņš vēlējās brīvprātīgi izvairīties no patērētājvalsts, kas vienmēr dod priekšroku tehnoloģiski sarežģītām precēm. Viņš vēlējās izveidot kopienu starp cilvēkiem, kur cilvēks atsakās no Bondstrītas smalkumiem, lai viņa brālis audējs varētu iegūt darbu, kopiena, kurā katrs cilvēks uzskata, ka viņa vai viņas labklājība ir atkarīga no citu cilvēku labklājības.

Nepieciešamība ierobežot tehnoloģisko pārmaiņu tempu, lai panāktu pilnīgu nodarbinātību, ir nenoliedzama — vienīgās valstis, kas pēdējā laikā ir sasniegušas pilnīgu nodarbinātību, patiešām darbaspēka trūkumu, ir kādreizējās sociālistiskās valstis, kas ierobežoja tehnoloģiskās izmaiņas un kontrolēja darba ražīguma pieaugumu.

Gandijs vēlējās, lai šāda ierobežošana būtu brīvprātīga, kas ietverta solidaritātes sajūtā ar saviem brāļiem. Gandija uzsvars uz solidaritāti, uz sevi vērstas izolācijas pārvarēšanu, uzsvars, kas atgādina Kārļa Marksa uzsvaru uz atsvešinātības pārvarēšanu, veidojot strādnieku šķiras solidaritāti, kas galu galā novedīs pie kapitālisma transcendences, bija izšķiroša viņa cilvēka brīvības koncepcijā. Lai gan viņu redzējumi un analīzes atšķīrās, Gandija un Marksa brīvības jēdziens bija kopīgs kā kopības sajūtas attīstība, ko kapitālisms iznīcina.

Šis raksts pirmo reizi tika publicēts drukātajā izdevumā 2019. gada 5. oktobrī ar nosaukumu “Nacionālisms bez cita”. Rakstnieks pasniedza ekonomiku Džavaharlala Neru universitātē.