Traģiska funkcija mākslā ir tā, ko tas dara ar publiku un tās labā

Grieķu traģēdija bija izrāde, kas sezonāli tika izrādīta lielos dieviem veltītos festivālos, milzīgos amfiteātros (skatītāji visapkārt) tūkstošiem cilvēku.

Attālā pagātne patiešām nodrošināja veidni, lai formulētu pašreizējās bažas, kaut arī slīpi.

Grieķu traģēdija bija izrāde, kas sezonāli tika izrādīta lielos dieviem veltītos festivālos, milzīgos amfiteātros (skatītāji visapkārt) tūkstošiem cilvēku. Liela daļa izrādes mūzikas un deju pavadījumā tika dziedāta, padarot to vairāk kā operas, nevis prosceniju teātri mūsdienās. Darbība bija vārdos. Tie patiesi bija tūkstošgades plašsaziņas līdzekļi, kuru mūžs bija gan vērtīgs, gan īss un kuru nāvi, kā Nīče domāja, neizraisīja Sokrats, drīzāk sakrita ar tās demokrātiskās valsts bojāeju, ar kuru tie runāja.

Pēc vienošanās, ja ne fiat, traģēdija varētu būt saistīta tikai ar mītiskām tēmām (lai gan Persieši sīki apraksta uzvaru Salamisā), iespējams, aizliedzot iestudēt mūsdienu notikumus, kā rezultātā tika teikts, ka Frīniha izrāde Milētas maiss, kas tik ļoti aizkustināja klausītājus līdz asarām, ka dzejnieks saņēma naudas sodu, atgādinot par pazīstamām nelaimēm.

Lai gan viņi nodarbojās ar mītiem vai izstrādātiem eposu atgadījumiem, dzejnieki varēja tos pārveidot un pat izdomāt alternatīvas (Aristotelis saka gudri, ka iespējamās neiespējamības ir labākas par neticamām iespējām). Mīti jebkurā gadījumā bija stāsti, kas mainījās ar katru stāstījumu, bieži vien kalpojot pretrunīgiem mērķiem: pielūgsmes viendabīgums un daudzveidīgās formas politeistiskajos kultos, kas radīti gan konkurējošiem, gan papildinošiem naratīviem.

Attālā pagātne patiešām nodrošināja veidni, lai formulētu pašreizējās bažas, kaut arī slīpi. Traģiskā drāma uzrunāja pilsētu caur tās iedzīvotājiem. Sofokla Ēdips (iestudēts gadu pēc mēra, ko Atēnās skāra 430. g. p.m.ē.) sākas ar pūli, kas lūdz karali par pilsētu nomocīto miasmu. Trojas sievietes, kas tika radītas notiekošā konflikta starp Atēnām un Spartu laikā, runāja par sieviešu un bērnu ciešanām, darbojās pirms Trojas drupām. Žans Pols Sartrs to adaptēja Alžīrijas kara laikā kā mācību frančiem.

Traģiskā drāma galvenokārt cīnījās ar morālu konfliktu, formulējot cīņu starp tradīcijām un jauniem domāšanas veidiem; cenšoties konfrontēt lietderību ar taisnīgumu, atriebību ar likuma varu; dramatizē, ja ne vienmēr atrisina racionālo un iracionālo spēku sadursmi. Konflikts vai opozīcija bija galvenais griezes moments, ap kuru tika konstruēta gan grieķu valoda, gan literatūra: viņu pasaules domu mantojuma atslēga. Konkurējošās balsis bija nemainīga uz Bēniņu skatuves.

Darbs ar mītiem nozīmēja dažādu dievu, varoņu un cilvēku sastāvu. Zevs, tirāns Prometheus Bound, tāpat kā visi tirāni, kā savus rokaspuišus izmanto spēku un vardarbību. Apollons, pravietojuma dievs, kļūst par robežu un meli Hipolītā. Varoņiem neklājas labāk. Odisejs regulāri tika nosaukts par negodīgu nelieti, mainīgu politiķi; Hercules, komisks dzērājs utt. Dievu taisnīgums un netaisnība tika gan apstiprināta, gan noliegta.

Valsts un tās politika tika tieši aplūkota, piemēram, filmā The Persians of Aischylus, kur darbība norisinās pirms grieķu galvenā ienaidnieka Darija kapa. Eiripīda filmā Helēna (izveidota 27 gadus ilgā Peloponēsas kara pēdējā pusē) viss Trojas karš tika izcīnīts bezjēdzīgi, jo Helēna nekad netika aizvesta uz Troju, gaisīgu fantomu, kas devās viņas vietā. Imperatoriskais lepnums un varonība tādējādi tika iztukšoti no jēgas un mērķa; gods tūkstošiem nogalināto tikpat ēnas kā simulatri, kuru vārdā viņi nomira. Nav pārsteidzoši, ka Eiripīds savus pēdējos gadus dzīvoja pašaizliedzīgā trimdā, lai gan viņš tika ļoti cienīts (daži Sicīlijā sagūstītie Atēnu jūrnieki tika atbrīvoti, kad viņi deklamēja pantus no viņa darbiem).

Pēc Aristoteļa domām, traģiskās izrādes pamatā bija trūkums (hamartija), kas apgrieza liela cilvēka likteni. Traģiskais trūkums, kā tas kļuva zināms, uzstāja uz rakstura īpašību, kas noveda pie galvenā varoņa krišanas. Bet hamartija var nozīmēt arī atzīmes trūkumu, kļūdu spriedumā, kas traģiskas loģikas rezultātā noved pie ciešanām vai nāves. Bieži vien nebija kļūdu, tikai slikta veiksme, notikumu risināšana ārpus cilvēka kontroles. Fedras nelikumīgā vēlme pēc Hipolita bija arī bezpersonisku, kosmisku spēku konflikts. Kamēr katrs tiecās pēc meistarības, cilvēki cieta (viņa pakaras, kamēr viņu nogalina tēva lāsts). Bet galu galā rīkojas tikai indivīdi, un šajās traģēdijās ir daudz necilvēcisku darbību, ko veic pie varas esošie, tirāni vai viņu kloni. Nāve un ciešanas ir lielas: sievietes tiek upurētas, bērni tiek nogalināti, neprāts un pašnāvības ir daudz, ļaunie bieži plaukst, kamēr nevainīgie cieš. Ciešanas ir cilvēka stāvoklis un vienīgi dievi, ja tādi ir, vai neskaidra bezpersoniska nepieciešamība virza cilvēku likteņus.

Grieķu domas privilēģijas mērķis. Katram artefaktam ir funkcija vai lietojums, kas izskaidro tā būtību. Traģiska funkcija ir tā, ko tas dara ar auditoriju. Platons domāja, ka traģiskā dzeja saasina emocijas, ko tā izraisīja (un tas bija slikti pilsoniskajai kārtībai), Aristotelis domāja, ka tā tās atbrīvo (un tā bija laba). Mūsu reakcija uz vardarbību vai seksu kinoteātrī ir gandrīz līdzīga.

Taču Aristotelis arī precizēja to emociju raksturu, no kurām traģēdija mūs atbrīvoja: bailes un žēlums. Žēl par traģiskā varoņa likteni, kura neaizsargātība ir vainojama viņas nepelnītās ciešanās, un bailes, ka šādas ciešanas var būt pašas. Šī apvērsums jeb metabāze no labas uz nelaimi ir traģiskā stāvokļa būtība, kas bieži vien izpaužas lugās: Kāds dievs tevi tagad iznīcina, pieprasot tavās ciešanās izmaksas par to, ka kādreiz bijāt laimīgs. (Eiripīds, Hekuba)

Tas ir tas, kas universalizē traģiskā sižeta īpatnības, tas nav kaut kas, kas notiek ar kādu, kaut kur, tālu laikā, bet gan tas, kas notiek tagad (tik žēlojošs). Ja tas var notikt šeit, ar jebkuru, tas var notikt ar jums, ar mani, jebkurā laikā un bez iemesla, izņemot naidīgu dievu vai ļaunu likteni, un tāpēc tas izraisa bailes.

(Rakstnieks mācīja filozofiju Deli universitātē)

Šis raksts pirmo reizi parādījās 21. oktobra drukātajā izdevumā ar nosaukumu 'Traģēdijas izrāde'