Bharat Mata, labdabīgāks

Abanindranata Tagores ikoniskā glezna atspoguļo kosmopolītisku un nesektisku garīgumu.

Abanindranath Tagore, Swadeshi Movement, Bengālijas nodalījums, Māte Indija, Bharat Mata, Abanindranath gleznas, Abanindranath Tagore, Abanindranath Tagore mākslinieks, Rabindranath Tagore, Indijas ekspresisAbanindranats Tagors. (Avots: Wikipedia)

Svadešu kustība, kas sekoja Bengālijas sadalīšanai 1905. gadā, virzījās uz diviem savstarpēji savienotiem jaunās identitātes diskursiem — viens no iedomātās reģionālās bengāļu kopienas, bet otrs — nācijas spārniem. Parādījās revolucionāra kustība ar ekstrēmistisku komponentu, kamēr izplatījās dažādi kultūras pretestības un vietējās solidaritātes žesti. Vairākas Kolkatas bhadralok ģimenes bija ievērojamas šo centienu vadīšanā un atbalstīšanā, un viena no tām bija Jorasanko Tagore ģimene. Viens no šīs ģimenes locekļiem, mākslinieks Abanindranath, slavenākā Rabindranata brāļadēls, uzgleznoja attēlu, kas tika izmantots gājienā, lai atbalstītu starpsienas atcelšanu un Swadeshi kustību. Tas, iespējams, bija pirmais politiskais tēls, kas personificēja reģionu kā māti Banga Mata. Tomēr šī brīža vieglā reģiona un nācijas saplūšana šim attēlam ir atstājusi mātes Indijas Bharat Mata zīmogu.

Kopš 1950. gadiem šis attēls bija paslēpts privātā arhīva Rabindra Bharati biedrības stumbros. Taču pēdējā laikā biedrības arhīvus ir aizņēmis Viktorijas memoriāls Kolkatā. Ironiski, ka Viktorijas memoriāls izvēlējās parādīt šo attēlu tieši tajā laikā, kad valdošās partijas virzītās nacionālisma debates par saukli Bharat Mata ki Jai paaugstināja emocionālo temperatūru. Interesanti (un par laimi) BJP sauklis nav mobilizējis Abanindranata tēlu, tā vietā dodot priekšroku populārākai kalendāra estētikai, kas atvasināta no Ravi Verma dievietēm un līdz ar to agrīnās Bolivudas aktrises, nēsājot kroni un rotas, rokās karogu un pavadot. ar ierasto lauvu. Ja domājam par tradicionālo hinduistu dievieti, kas ir tuvu šim tēlam, tā būtu Džagadhatri, kas ir labdabīgāks Durgas aspekts, taču ne bez mājiena par viņas vardarbīgajām atriebības spējām. Šī attēla teatrālais vai kinematogrāfiskais literālisms apvienojumā ar tā visuresamību, izmantojot nacionālo propagandu un lozungus, cenšas pārvērst virtuālo par reālo, objektivizējot monolītu hinduistu kultūras iztēli. Gaidāms, ka neinduisti nav pieņēmuši šo tēlu vai saukli; un ir apšaubāmi, cik liela daļa hinduistu to uzskata par neproblēmu.

Abanindranatas ikona stāv miglai zeltainā gaismā un viņas zeltaini brūnā sejas krāsā un oranži safrāna (gairik) tērpā, šķiet, ir šīs gaismas kondensācija, kas tajā iegulta stāvoklī starp rašanos un lejupslīdi, sapni un nomoda. Šāda neuzbāzīga telpa ir labvēlīga iztēles internalizācijai, atšķirībā no BJP mata materiālās objektivizācijas. Lai arī viņai ir četras rokas, viņā ir vieglums, viņas slaidā modernā cilvēcība pretstatā gan pašreizējās hinduistu nacionālistu dievietes teatrālajam ilūzijam, gan pagātnes hinduistu dievietes juteklīgajai bagātībai. Drīzāk, ja kāds vēlas meklēt agrāku modeli, tas ir jāgriežas pie miniatūrām gleznām, kurās Parvati ir Uma, jauna askēta, vai klejojošie Dekānas jogini. Viņas rokās ir materiālās, intelektuālās un garīgās dāvanas - anna, vastra, sikša un dikša.

Ņemot vērā pašreizējo nacionālistisko debašu gaisotni, var būt pamācoši apsvērt, kādu reģionālo un/vai nacionālo saturu Abanindranaths ieviesa savā personifikācijā. Tagori bija atstumta hinduistu ģimene, un viņu neviennozīmīgais statuss bija apzīmēts ar musulmaņu piedēkli viņu populārajā klana apzīmējumā — Pirali brahmani. Jorašanko Tagori ļoti labi apzinājās šo statusu, kas parādās Abanindranata beztermiņa hinduistu un musulmaņu dialoga ierakstā daudzos viņa darbos. Viens no kultūras pasākumiem, kas saistīti ar viņa tēla veidošanu, bija bengāļu valodu kopienas konsolidācija ar slaveno hinduistu un musulmaņu rakhi bandhan festivālu, ko 1905. gada oktobrī organizēja Rabindranath. Kā redzams, šīs lingvistiskās kopienas kopējā kultūra ietvēra mātes dievietes pielūgšanu. no daudzajām dziesmām līdz Kali un citām dievietēm, ko sarakstījis Kazi Nazruls Islams, Rabindranata un Abanindranata laikabiedrs, kurš bieži apmeklēja Jorasanko Tagores un vēlāk tika atzīmēts kā Bangladešas dzejnieka laureāts.

Tas nozīmē, ka Abanindranata gleznotā mātes ikona bija iekļaujoša un neatņemama Bengālijas kultūras iztēles sastāvdaļa. Reliģiskā separātisma identitātes politika, kas attiecas uz tautu, pārejot no Banga Mata uz Bharat Mata, rada izslēdzošu aspektu jebkurai dievietes idejai, atstājot vienu ar četrām rokām. Taču ir skaidrs, ka Abanindranath Banga/Bharat Mata iemiesotā reģiona/nācijas ideja bija tāda, kas ietvēra visu tās kultūras vēsturi nevis caur reliģiskās ortodoksijas robežām, bet gan caur kosmopolītisku un nesektisku garīgumu.

Turklāt Abanindranatas mātes dievietes tiešais literārais priekštecis bija atrodams Bankima Anandamatā, no kuras nāk slavenā nacionālā dziesma Bande Mataram. Tajā pašā laikā Aurobindo Ghosh aizstāvēja šo dziesmu kā revolūcijas saucienu par augošo valsti. Anandamath izteica vārdu attēlus pagātnes, tagadnes un nākotnes nācijas mātei. Agrāk viņa bija Džagadhatri, nosvērta un mierīga. Šobrīd viņa bija Kali, nikna un prasīga asins upuri. Un nākotnē viņa būs Durga, uzvaroša, bagātīga un dinamiska. Abanindranatam, gleznojot savu māti, dievieti, šie tēli nebija prātā, tomēr viņš izvairās no to vardarbības konotācijām. Tā vietā viņa dieviete attēlo tagadni kā tautas askētismu, kas nepieciešams, lai sasniegtu tās materiālos un garīgos mērķus. Tomēr šis askētisms nav sauss, tas saglabā jauna izpūsta lotosa rasu un parāda Rabindranata pārliecību par Indijas patieso garīgumu kā tādu, kas uzplaukst skaistumā bez pārmērībām un nesabojājot miesu.