Pēc pilnvaru, brīvības un cieņas

Sieviešu centieni Indijā ir attīstījušies. Politikai, publiskajam diskursam ir jāiet kopsolī.

sievietesIndijas pieeja sievišķībai ir pilna ar vēstījumiem, kas piešķir sievietēm cieņu un brīvību, nevis tikai augstāku pjedestālu.

Dažu politiku problēma ir tā, ka tās vismaz desmit gadus atpaliek no cilvēku domām un centieniem. Ja vien mēs nenovērsīsim šo neatbilstību, šķietami cēlā politika arī nespēj nodrošināt taisnīgumu pret mērķa iedzīvotāju grupām.

Ņemiet, piemēram, tādu sadaļu kā SC, ST un sieviešu centienus. Mūsdienās nomākto tiekšanās nav tikai varas dalīšana, bet arī līdzdalība lēmumu pieņemšanā. Izmantojot dažādas politikas, mēs esam risinājuši varas dalīšanas jautājumu. Bet vai tas noveda pie tā, ka viņi sasniedza lēmumu pieņemšanas pozīcijas?

Līdzīgi kā par sievietēm, mūsdienās aktuālais diskurss ir par iespēju palielināšanu. Ko nozīmē pilnvarošana? Mēs pieņemam, ka sieviešu tieksme vai vēlme ir pēc amatiem, kas līdzvērtīgi vīriešiem. Mūsu politika ir strukturēta šajā virzienā. Diez vai mēs apzināmies, ka, lai gan ir modē šīs lietas demonstrēt kā mūsu apņemšanos veicināt sieviešu iespējas, tiekšanās diskurss ir aizgājis daudz tālāk.



Mūsdienu sieviešu tieksme un tieksme ir pēc cieņas un brīvības. Jebkādas turpmākas runas par sieviešu pilnvarošanu tiks uzskatītas par piekāpšanos, jo mūsdienās iespēju palielināšana tiek uzskatīta par tiesībām. Mums ir jāpaaugstinās līdz pašreizējam noskaņojumam — pilnvaru piešķiršanai ar cieņu un godu.

Sievietes mūsu valstī ieņem vadošus amatus daudzās privātās un sabiedriskās dzīves jomās. Pat Indijas laukos sievietēm ir lielas iespējas, pateicoties savai klātbūtnei un ieņemamajam amatam ārpus četrām mājas sienām. Sākotnēji šīm izmaiņām bija nepieciešams atbalsts un ierosināšana, taču tagad tā ir automātiskā režīmā.

Tomēr cieņas un brīvības izaicinājums joprojām pastāv. Pilnvarošana, par kuru mēs runājam, noteikti ir devusi viņiem amatus, bet ne vienmēr cieņu un brīvību, ko viņi ir pelnījuši. Sociālie mediji ir labs pārbaudes gadījums, jo tas ir patiesi demokrātisks medijs. Tas atspoguļo cilvēka uzvedību caur nesamākslotu, nerediģētu prizmu. Tieši šeit var saskarties ar ekstrēmām noniecināšanas formām attiecībā uz sievietēm. Dažādās pakāpēs tas dominē visās dzīves jomās.

Mūsu likumi, sabiedrības normas un paražas ir jāskatās no šīs jaunās realitātes. Bija laiks, kad sievietēm bija nepieciešama aizsardzība. Mēs veidojām likumus un institūcijas, paturot prātā šo vajadzību. Vēlāk bija jūtams, ka sievietēm ir vajadzīgas iespējas. Mēs arī risinājām šo vajadzību. Taču šodienas vajadzība ir pārskatīt mūsu politiku, lai piešķirtu mūsu sievietēm cieņu un brīvību.

Mahatma Gandijs mēdza teikt, ka īsta neatkarība būtu tad, ja sieviete šajā valstī pusnaktī viena pati varētu staigāt pa ielām. Vienkāršs veids, kā to domāt, būtu no drošības viedokļa. Bet cita interpretācija varētu būt par cieņu. Kā sabiedrība raugās uz vientuļu sievieti, kas pusnaktī klīst pa ielām? Tāpat kā tas uz vīrieti skatās līdzīgos apstākļos vai ar aizdomām, ja ne ar nicinājumu? Vai viņa bauda izvēles brīvību, vai arī viņa tiek saukta par izlaidīgu?

Tas atklāj problēmas būtību. Vai sievieti var cienīt tāpat kā sievieti, bez jebkādām stīgām? Vai arī viņa tiks cienīta tikai tad, kad viņa būs māte vai māsa? Vai viņas brīvība un pašizpausme ir līdzvērtīga vīrieša brīvībai un pašizpausmei?

Mahābhāratas Shanti Parva ir pamācoša anekdote. Judhištirs, uzvarējis karā, vēršas pie Bhishmas, kurš atrodas uz bultu gultnes un gaida nāvi, meklējot padomu valsts amatā. Garām gāja drausmīgā princese Draupadi un skaļi smejas. Judhištirs protestē; bet Bhishma viņu aptur un paziņo, ka Draupadi smiekli bija pareizi. Pilnā namā, kad viņa tika izģērbta, es paliku mēma lieciniece. Vai es šodien esmu kvalificēts, lai mācītu jums Raj Dharmu? Tieši to arī nozīmēja Draupadi smiekli, saka Bhishma.

Indijas pieeja sievišķībai ir pilna ar vēstījumiem, kas piešķir sievietēm cieņu un brīvību, nevis tikai augstāku pjedestālu. Manu kritizē par to, ka viņš runā par sabiedrības pienākumu aizsargāt sievietes. Taču Manu arī piešķir sievietēm tiesības šķirties četros dažādos apstākļos.

Sievietes mūsu sabiedrībā saskaras ar divām galējībām. Vienā galā ir objektivizācijas vulgaritāte. Jo augstāk sieviete paceļas, jo lielāka kļūst objektivitāte. Par tēmu kļūst tas, kā viņi izskatās, kā viņi ģērbjas un kā veido matus vai valkā apavus. Tālāk seko vardarbība, gan fiziska, gan emocionāla.

Bet otra galējība ir tikpat pazemojoša. Drošības vārdā mēs liedzam sievietēm viņu dabiskās izvēles un brīvību. Ideālā gadījumā mums vajadzētu pieļaut lielāku abu dzimumu sajaukšanos. Taču regresīvi uzskati vienā līmenī un drošības jautājumi citā mudina mūs uz lielāku segregāciju. Šī dzimumu segregācija sākas pašā skolas līmenī un turpinās. Tas ir smieklīgi, piemēram, katrs gadījums, kad zēni un meitenes tiekas kopā, tiek uzskatīti par grēcīgiem. Pieņemto sabiedrības normu ietvaros, pieļaujot lielāku zēnu un meiteņu sajaukšanos, faktiski tiks veicināta veselīga draudzības un savstarpējas cieņas attīstība.

Ir pienācis laiks pievērst uzmanību šim jautājumam par cieņu un brīvību. Sieviešu aizsardzības likumi ir svarīgi, bet ne pietiekami. Mums ir arī jāpārskata mūsu paražas, piemēram, laulība, ģimene un šķiršanās. Kādam vajadzētu būt laulības vecumam, kādai jābūt procedūrai un ja laulība nedarbojas – visiem šiem aspektiem ir nepieciešams jauns skats caur cieņas un brīvības prizmu, nevis tikai ar abstraktu ģimenes goda ideju.

Neviens nevēlas, lai ģimenes sabruktu vai izplatība izplatītos. Mēs esam redzējuši Rietumu sabiedrībās sabrukušās ģimenes sistēmas sliktās sekas. Bet pašapmierinātībai nevajadzētu būt mūsu ceļam. Tas, ka Rietumu modeļi ir nepilnīgi, automātiski nenozīmē, ka mūsējie ir ideāli. Spilgtai sabiedrībai ir jābūt drosmei turpināt reformas. Nemainīgas mūžīgās vērtības un nemitīgi mainīgā sociālā kārtība ir tas, par ko liecina Indijas gudrība.

Atcerieties Tenisonu: vecā kārtība maina padeves vietu uz jaunu; Un Dievs piepilda sevi daudzos veidos; Lai viena laba paraža nesabojā pasauli.

Rakstnieks ir BJP nacionālais ģenerālsekretārs un Indijas fonda direktors